唐朝李鼎祚汇集象数派各家对今本《周易》的注释(即《周易集解》)，该书引述了三十几家的注释。其汇集汉象数派各家，实际并不算是汉朝人的注释，也有汉以后的所谓象数派者的注释，但收集的内容多是东汉后期所谓象数易学者的注释。
我们看《周易集解》所取注释者，以虞翻为最，苟爽次之。东汉可谓象数易学大家倍出，马融、郑玄、苟爽、虞翻，都是东汉后期人。而虞翻生在东汉末期，而活于三国时期。
从上述举例的注释来看，多是从卦象、阴阳、爻位、互体、爻辰，消息等象数新学说来解释《周易》一书，当然也结合先秦《易传》里一些说法，并从对《周易》所解释的字意上附会出新的说法来。?????总之这种解释法与原创《周易》一书的真实含义已远离了十万八千里。
我们已知原创《周易》本身没有象数一说，即不是按六十四个画符号之“象说”而填进去的文辞，更没有阴阳九·六爻位之说法。而后人所按卦象、阴阳、爻位，及汉“象数”新说一股脑的用在对《周易》一书的解释上，怎能解释清楚原创《周易》的内容呢？以“象数”解释《周易》里的文辞之理，本身是个错误的作法。
赋予《周易》一书“象数”学说，本身是春秋史巫从《周易》一书派生出的筮术（卦学）学说，本不是原初《周易》里的内容。后人释解传承的今本《周易》，并以“象数”去诠释，实际已不是真对原创《周易》了，而是派生出的《周易》，即“卦学易”或叫“筮术易”了，总的是以卦爻式（即今本《周易》）《周易》为蓝本。
最后我们看一看西汉时期里的典章书籍中所引述的《易》曰，看学界对《周易》一书的运用与认识。
西汉初期有一部重要的书籍《淮南子》，这一书里引用了不少《周易》一书的文章句子。
如《缪称训》篇：“故《易》曰：‘同人于野，利涉大川’”。
“故《易》曰：‘乘马班如，泣血涟如’。言小人处非直位，不可长也。”
“动于上不应于下者，情与令殊也。故《易》曰：‘亢龙有悔’”。
《氾论》篇：“故《易》曰：‘小过亨，利贞。’言人莫不有过，而不欲其大也。”
《诠言》篇：“故《易》曰：‘括囊，无咎无誉。’能成霸王者，必得胜者也。”
《人间》篇：“故《易》曰：‘潜龙勿用’者，言时之不可以行也，故‘君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎’”。
纵观《淮南子》一书里所引用的“《周易》曰”内容来看，除有一处“故《易》曰：剥之不可遂尽也，故受之以复”（《缪称训》），不是出自《周易》里的文句。但也与《序卦》里的“物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以《复》”是不相同的。
除此以外，《淮南子》一书里所引述“《易》曰”文均出自《周易》文句。说明《淮南子》的作者们是把《周易》看成义理之书的，也说明汉初期《易传》还没定型，也就没有附于《周易》一书里。
董仲舒的《春秋繁露》一书也有引用《周易》一书里的句子来陈述事理。
如“《易》曰：‘复白道，何其咎。’此之谓也。”
“《易》曰：‘履霜坚冰。’盖言逊也。”
《春秋繁露》里引用《周易》一书的文句不多，而董仲舒的对策中也有引用《周易》一书的文句，前面已举例过。
《汉书》里记载一些人物的上疏中已有不少引述《周易》里的文句，也有《易传》里的文句，但统称《易》曰。
如刘向的上疏中：“《易》曰：‘涣汗共大号，’言号令如汗，汗出而不反者也。”这是引用《周易》里的句子。
从西汉后期开始凡典章书籍里所用《易》曰，而引用的文句多出现的是《易传》（十翼）里的文句。这说明《易》经被纳入“五经”被独尊的缘故。而《易传》成为《易》经里面不可分割的内容了。
如《白虎通义》里的不少“《易》曰”引用内容，多数出自《易传》文，而少有《周易》文。而《汉书》一样，多是引用的《易传》文句，而称“易曰”。
总观两汉典籍，只是在西汉前期的典籍里所引《周易》里的文章句子，显然是把《周易》看成义理之书而运用，学界里从《周易》一书的句子已看的分明是义理文章，才被引用用于说理。到西汉后期则是引用《易传》文而称《易》曰。这与汉”象数”《易》学所指向与运用又是不相同的。自先秦时期《周易》一书在社会上出现后，就出现了两种指向并运用于社会和生活之中。
一种是史巫以《周易》里所用的六十四个画符号，而派生出“象数”并成为筮卜的方法与工具。在史巫的眼里把《周易》一书也看成筮术上不可分割的内容。把《周易》一书里的文句当作卜问吉凶的繇辞而运用了。
另一种是学界里把《周易》一书作为义理之书运用，用于指导社会与人生。
作为义理必须排除附加在《周易》上的“象数”，而看《周易》里的文辞。自先秦的典章书籍到西汉时期的典章书籍里所引用《周易》里的文辞，用于说理是非常正确的。必须把先秦史巫附加到《周易》一书上的“象数”筮术东西剥离出去，看《周易》原创的六十四篇文章，才能得见《周易》一书的本原面目。
本章小结
西汉是经学时代开始，《易》(《周易》加《易传》)做为五经之一，上升为帝国意识形态里的统治地位。而经学里引出了阴阳灾异学说，阴阳灾异学说催生了汉”象数”《易》学。
两汉是”象数”《易》学发展的时期，所谓“象数易”实是筮术占验体系里的东西(但到东汉后期才从“象数筮术占验易学”里分离出“象数义理易学”，即用”象数”《易》学内容来释解《易》经)。自孟喜创出“卦气”体系，京房在此基础上推出八卦分宫纳甲筮术，结束了先秦以来以《周易》文辞比类人事吉凶的历史。
两汉的典章书籍里，不凡引用《易》里的文句，用于直接说理。从引述“《易》曰”的内容来看，既有《周易》里的文句，也多有《易传》里的文句，但统称《易》曰。自汉把《易传》说成是孔子创作而与《周易》一书合二为一，上升为经，称《易》经。自此以后所谓的“易学”是对“易经”（即《周易》加“十翼”）的学术研究，不单是对《周易》一书了。自汉时就混淆了《周易》与《易传》两者的概念，言《易》不分《周易》与《易传》(十翼)。
两汉最大的成果是象数筮术占验，而对《易》经的注释出现在东汉后期，而此时开辟了以“象数”来注释《周易》与《易传》，即称为的《易》学(《易经》的学术文章)。从对注释《周易》里的内容来看，已与原初《周易》的思想相差十万八千里。
虽然两汉象数筮术占验易学发达，但学界里已然照旧把《周易》当成义理之书引用运用，两者并无冲突与矛盾。这正是《周易》原创文辞与史巫从中派生出的八卦筮术所造成的特殊历史现象，而不明事理者非把“象数”与《周易》一书拉扯在一起。现在一些学者说什么，“象数是《周易》的原理和学理，《周易》是象数的具体应用。”这是没有弄懂《周易》，也把原创的《周易》与派生出八卦筮术两者混淆在一起了。
更因有了”汉象数”《易》学中的“八卦”筮卜说与“象数”释《易》说，可能更加的对《周易》一书性质混淆不清。因为汉象数释《易》的影响，把《易》经（《周易》加《易传》）包裹的越来越神秘了。
总之、汉代”象数”《易》学，不过是以“八卦取象”、“数字(九六)爻位”、“阴阳互体”、“月建卦气”等等，这些汉人总结八卦筮术上的学说和发展的“天学”神秘思想一股脑的用来解释今本《周易》里的每卦内容。自此今本《周易》变成无所不是的一部`天书`了。