上卷《周易》导说
第五篇《周易》符号说
一、《周易》一书中所用“六十四画符号”与“八卦”筮术符号是同途殊归
1、今本《周易》是被史巫改造成八卦象符称谓与数目爻题结构形式的卦书
现在的通行本《周易》（即今本《周易》），从其文本上来看，是与众不同的一种书籍，这在世界上都是非常罕见的。之所以这么说，因为《周易》虽然是一部书籍，也被认为是经典书籍。但人们习惯把《周易》称“周易八卦”或“周易六十四卦”。即把《周易》称卦书。一说到卦，我们就联想到算卦上的那回事。也就认为《周易》是一部算卦的书。这也因《周易》里有一套符号系统，被演变为卜筮上的一套工具后，巫史利用了那套已演变为卜筮的符号工具，把原创《周易》改造成一部卦爻式《周易》，以作卜筮之用。帝制时期里却把一部卦爻式的《周易》传承后世。后人又不能不认为这部卦爻式《周易》不是卦书。
我们现在看到的《周易》一书里有六十四个特殊符号，而每个符号下面有一句多少不等文字的一句话，再后面又有几句话，而每句话的前面是以“数字”做标题。我们所见到今本《周易》是有“符号”和“数字”统领着“文句”的文本格式，这在世界的书籍史中，是罕见而独一无二的。今本《周易》一书里，既不分卷，也不分章。而是由六十四画符号为标记，被人们习惯称作六十四卦，每卦里有名称，有数目字，有文字内容。而那些文字内容就是“九”或“六”数目后面跟着的一句话。数目字称爻题，爻题后面的文字称爻辞。只因筮术上从“六十四画符号”派生出“八卦”符号系统，又把那些卦符号分阴分阳，即用“九·六”之数代表爻画性，这“九·六”之数自此也有了阴阳属性。这样今本《周易》里的“卦画符号”与“数字爻题”，也成为今本《周易》里不可分割的内容，并且被认为是《周易》里的主要内容，由此对今本《周易》一书的研究，形成了两千多年蔚为壮观及历久弥坚的“象数”易学（也称传统易学）。
自巫史把《周易》原创文本改造“繇式”到“爻式”，无论春秋时期巫史用“繇式”的《周易》用于卜筮。而“繇式”的《周易》被再次改造成“卦爻式”（即用“九·六”数字作“爻题”）《周易》。把“繇式”结构的《周易》改造成“卦爻式”结构，是为了增加进去阴阳学说的东西，但目的同样是为了卜筮人事吉凶。这就是我们今天所传承下来的今本《周易》，而今本《周易》是被巫史用于占筮之目的，所改造过的《周易》文本，已不是《周易》原创文本。原创《周易》既没有“八卦”象符（即八卦取象及“八卦”符号说法）称法，也不是以”数目爻题”的结构形式。原创《周易》也根本不称卦，而是有六十四篇文章组成的一部政治哲学书。
在”《周易》文本说”里已知原创《周易》一书里虽有“六十四画符号”，但还不是“八卦”卦学符号内容，而只是做为文章序目排次的功能之用。原创《周易》被巫史改造成“繇式”结构，其目的是揲蓍卜筮有关。早期的揲蓍引入到“符号”系统，即用“六十四画符号”替代了蓍草。由“六十四画符号”里派生出“八卦”符号系统，应是《周易》一书产生之后的产生的。巫史把《周易》改造成“繇式”用于卜筮，是“蓍筮”到“符号”（“八卦”符号筮法）筮卜的一次转变。是巫史借用《周易》（原创文本）里的一套符号及文辞，改变成“八卦”筮术的工具。春秋时期里的史巫如何用《周易》卜筮，这在《左传》里保留着一些筮例。从《左传》保留的“以《周易》筮之”的筮例来看，春秋时期巫史是使用的“繇式”《周易》进行卜筮。史巫可通过揲蓍得出“繇式”《周易》里的某一‘画符号’里的某一“繇辞”，并通过得出的“繇辞”文字之意，去联想、类比、附会出所卜问人事的吉凶来。而更主要的是通过把《周易》里的“画符号”派生出“八种物象（后称“八卦”取象）来比类、附会人事吉凶。史巫在卜筮中，逐渐把《周易》里的“六十四画符号”演变成“八卦”卜筮符号系统，“八卦”符号成为卜筮的工具。终于到了帝制时期，“繇式”的《周易》再次被改造成“卦爻式”的《周易》，也就是我们今天传承下来的《周易》文本（即传世本《周易》或称今本《周易》）。“卦爻式”《周易》文本成为整个后封建时代里所传承的唯一范本。我们今天所看到的这一范本《周易》里，既有“象”（卦画里的八卦取象，也称“卦德”），又有“数”（“九·六”）。并且后封建社会的两千多年里给我们留下了浩如烟海的解释这部“卦爻式”《周易》的学术著作，也就是称之为的“传统易学”。“传统易学”实乃是以“象数”学说对今本《周易》作出的种种解释。以“象”解释《周易》发端于春秋，并保留在《左传》一书里。以“象”解释《周易》，也是巫史“以《周易》筮之”之后产生的先秦“易学”（即《周易》学术，因先秦时期《周易》又称“易”）。先秦的“象易学”，在先秦里的春秋战国时期，是用“八卦”取象来解释“繇式”《周易》的义理，而还没有出现以“数”（即“九·六”爻题、爻位）及“阴阳”去解释“繇式”《周易》里的义理。以“象数”、“阴阳”解释《周易》，是“卦爻式”《周易》文本定型后的“易学”（即“传统易学”）。春秋巫史用“繇式”《周易》卜筮出现在前，即以“八种物象”（即天、地、风、火、雷、泽、山、水）比类、附会人事吉凶在前，而此后才出现以“象”解释“繇式”《周易》里的义理，这是《左传》一书里所记载。后来“繇式”《周易》被改造成“卦爻式”《周易》，而以“象数”解释这部“卦爻式”《周易》（即今本《周易》）的学术（即“传统易学”），自汉至今是历久弥坚。也正是先秦里的“八卦”筮卜，对后来的“象数易学”产生了极其深远的影响。可以说后封建社会的两千多年里产生出浩如烟海的“易学”书籍，无不是以“象数”解释《周易》（即传承下来的那部卦爻式《周易》)。传统“易学”根本没有所谓的“义理”与“象数”学派之分。而传统上却把“易学”分为“义理”与“象数”派，这是错误的认识。因为后封建时代里的“易学”，所解释的对象是“卦爻式”《周易》（即今本《周易》）。又因“卦爻式”《周易》，本身就是有“卦象”与“爻数”构成的《周易》文本。故后封建时期至当今的“易学”史上，没有哪位易学者是抛开“象数”，而所谓纯义理的去解释今本《周易》的，只是在以“象数”解释今本《周易》义理时，孰重孰轻而已。
历史上把《周易》改造成繇辞结构形式，并用其文辞当占辞去比类、联想、附会人事吉凶，这只是《左传》一书里记载过春秋时期发生过的事情。自战国时就不见于典章史籍中有过记录“以《周易》筮之”。而到汉朝，京房改造了先秦的八卦取象以及用《周易》文辞当占辞的卜筮方法为八卦纳甲五行生克筮法所代替。自此形成了一套新的八卦纳甲筮术，不再借用《周易》里的文辞当占辞而附会人事吉凶了。即今本《周易》不再是作为卜筮的卦书，而是作为帝国里的经典被尊奉与传承。
虽然后封建社会里形成了蔚为壮观的“易学”书籍，严格地说这些“易学”所阐释的对象是《易经》（即今本《周易》加“十翼”），今本《周易》成为《易经》的主要部分，后封建社会里的思想者，不断地从今本《周易》中阐释出符合帝国的统治思想来。“易学”成为后封建社会两千多年里的思想意识主流。而“八卦纳甲筮术”在后封建社会里同样形成了庞大理论与方法，即算命（也称“算卦”）体系。而后封建时期里的算卦的“卦学”与解释今本《周易》的“易学”显然不是一回事。但到了今天，在算卦行业里却打着《周易》旗号而行算卦（即“算命”）。而算卦的实质是八卦纳甲筮法的一套理论与方法。以“八卦纳甲筮法”而行算卦，却打着《周易》旗号，这正是现代学者们从理论上认为《周易》是卜筮之书的说法有关。人们已从骨子里认为《周易》是算卦之书，古代朱熹这样认为，而今天又有名家学者所认为。这根本之因，一是春秋史巫曾“以《周易》筮之”；二是与《周易》一书中出现的“六十四画符号”被后学者自始至终认为是“八卦”符号，才造成人们对《周易》与“八卦”筮术混为一谈，也就不分青红皂白的认为《周易》是卜筮之书。
《周易》一书里却有“六十四画符号”，只是用这些“画符号”作序目统编出六十四篇文章而已。虽然“八卦”是巫史由“六十四画符号”里派生出的筮术东西，这不是《周易》用“六十四画符号”之过。史巫把《周易》改造成“繇式”到“爻式”的结构用于卜筮，也不是《周易》原创作者之过。如果不把巫史贴在《周易》身上的“八卦”及“九·六”爻题的筮卜外壳除去，以及说不清“六十四画符号”的来龙去脉，《周易》一书将永远背负着史巫贴上去的巫术标签。
今本《周易》，即卦爻式《周易》，我们在“《周易》文本说”里已阐述的很清楚。《周易》原创内容是没有以数字称什么“爻题”的，“九·六”结构形式的《周易》文本，是帝制时代里定型的。故今本《周易》是被巫史改造成八卦象符称谓与数目字爻题结构形式，已不是原创《周易》的结构形式。