揲蓍之法是利用左手的手指间，将蓍草挂在手指间来计算排演起出六十四卦里的某一卦来。刚好在食指与小指之间有三个夹封，来夹放蓍草，具体的演算起卦是这样的，有几个基本的步骤：
第一步
按《易传·系辞》云：“大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两。”
即用五十根蓍草从中抽出一根放到一边（一根代表着“太极”），尔后用49根蓍草随意分成两撮，就是49根草茎一分为二。一半夹在食指与中指中间，另一半夹在无名指与小指中间。这就象征太极分两仪，也象征混沌初开，有了天地。
第二步
“挂一以象三”
就是把分成的这两撮草棍其中的任一撮里抽出一根，夹在中指与无名指的中间，来象征人。因有天、地，而后有了人，天、地、人全有了。这就是“挂一以象三”，这个“一”就是表示人。“挂一以象三”，就是从天地之中分出人来，以象征天、地、人三才齐全。这也是一生二，二生三，三生万物的道理。古人算卦与做学问的思维方法是一样的，是比类联想法，即原始思维。
第三步
“揲之以四以象四时”
揲四，就是说把这两撮草棍，分别按四个一组，把它分出来。即把夹在手指上左右两边的蓍草，四根四根的分出来(揲：《说文》阅持也。意用手持而分数)。实际是一边一撮蓍草的总数除以四，除尽的话，把余数作四，除不尽的余下几根，就把余下的蓍草夹在象征人的一组里。而除尽的，也要拿出四根夹在象征人的一组里。假定象征“天”的一组蓍草是24根，除以四，没有余数，就从象征“天”的一撮蓍草里拿出四根夹在象征人的里面。为何要“揲之以四”呢？在中国的黄河流域所见到的天地下，一年有四季的变化分明。这是有天地模仿到四季，故要四根四根向外拿，叫“以象四时”。古人的思维是停留在直观，感性的认识上，即比类联想的思维方式上。把“比体”与“喻体”也看成能产生因果关系了。而那种因果关系的媒介就是“神灵”的作用。从“大衍之数”表述来看还不知道用四除。而是一种笨办法，以次四根四根的向外数。一撮蓍草茎，四根四根的向外拿，拿尽了的话，就拿四根蓍草放在“人”组里。若剩下不够四根了，余下的蓍草也放到“人”组里。
再将另一边象征“地”的一撮蓍草，也是四根一组向外拿(现在的简便方法就是数一数除以四就可以了)，刚好拿完，还是要拿四根放到象征“人”的里面。若四根四根向外拿时，剩下还不够四根的蓍草，就把剩余的蓍草无论是一，还是二，三根蓍草就放到象征“人”的蓍草中去。
实际上这种分法，结果只有两个数目，除尽的“天”、‘地’数，象征‘人’的数目，只能是“九”(因象征天，地的左右的俩撮都以四除尽的话，一边拿出四根，共八根，再加上事先从49根里拿出的一根，一共是九根）)，除不尽也只能出现“五”这个数目，没有其它数目了（如把四十九根草茎随意一分为二。出现两撮蓍草，各夹在左手上的两边手指里，再任意从左边，还是从右边的那撮蓍草里抽出一根夹在手指中间。这就叫‘天，地，人’都出现了。四十九抽出一根象征“人”。只剩下48根，假若一边是30根，那么另一边就是18根。18根除四，余数是二，把余下的2根蓍草放到‘人’、的象征里。而另一边30根蓍草除四，余数也是二。也把余下的2根蓍草放进“人”数量。这样象征人的蓍草总共是5根。除不尽的数，只能得到“五”的数目）。
以49根蓍草通过以上的推“衍”，最后所出现的数目不是“九”就是“五”，但最终目的不是要得到“九”与“五”的数字，而是还要接着继续推“衍”。
第四步
“归奇于扐以象闰”
“归奇于扐”。归，就是归纳；扐，就是指余数。就是把“挂一以象三”里的“挂一”的那个“一”，与“揲之以四以象四时”里的“揲四”之后所余下的两个余数“归奇”（即相加在一起不是“九”，就是“五”）在一起。“归奇”之数（几根蓍草）就从“大衍之数”所用的“四十有九”里面减去，就是剩余之数（扐，就是指余数）。接下来还要以“第一变”的“余数”进行“第二变”的推“衍”。这“归奇于扐以象闰”里的“闰”，是比照历法上“闰年”的道理说事。因一年里还要闰几天，就是余几天。这里就是通过天地、四季、闰年比类到算卦上，作为理论根据。总之，通过这四个步骤就叫“四营”，至此就完成了“一变”。至于“五岁再闰，再扐而后挂”。“五岁再闰”，农历五年二闰，谓之再闰。所以“再扐而后挂”，就是再来一遍。怎么“再闰”呢？就是从“四十九”减去第一个步骤中的“归奇”之数（不是“九”则是“五”的数）所剩之“余数”，然后以“余数”再照“第一变”步骤再来一遍，就是接着推衍“第二变”。
通过“一变”的推演，象征“人”的蓍草根数不是‘五’就是‘九’。接下来是要进行“二变”，首先将在一变中“归奇”（即不是“九”，既是“五”的这两个数）的蓍草除去，则剩下的蓍草只能是40或44根。接下来继续按“一变”的那种步骤推演。那么经过“一变”，从四十九根蓍草棍里拿出来的不是九根，就是五根，四十九根蓍草棍49根剩下的总数不是40根，就是44根了。若剩下的是40根蓍草，还是一分为两撮，再抽出一根加到手中间，若40根抽出一根后，就剩下39根。若一边是10根，那么另一边就是29根。通过除四，10根的是余2根，29根的余1根，把余下的蓍草放到手中间的“人”数里，总共是4根蓍草。
假定把40根蓍草棒，一分为二象征天、地，再任意从“天”还是从“地”数里抽出一根夹在手指中间象征“人”。尔后再将两边（即象征天、地的蓍草）的蓍草数除四。如40根抽出一根，剩下39根，分为两撮，一撮里是12根，那么另一撮里就是27根。一撮里是12根的是被4能除尽的，除尽的是要拿出4根蓍草棒放入“人”数里。另一撮是27根是被4除不尽的，即有余数3，就把这3根蓍草棍也放入“人”数里，那么象征“人”里的蓍草数就是8根。
除尽的把四当余数，除不尽的把余下的数是几就是余数。通过“二变”，象征“人”数里的蓍草棍，只能出现“四”和“八”这二个数。
“二变”的演算结果“人”数里的蓍草棍不是四就是八。这“四”和“八”也是要从“二变”所用40根蓍草数里拿掉，剩下之数继续进行“三变”的推“衍”。
“二变”40根蓍草减除“四”根，还是减除“八”根“蓍草棍后，则剩下的蓍草只能是36或32根。
那么，接着进行“三变”，是要用这“36或32根”蓍草棍进行推“衍”。还是要按前面的方法分出“天、地、人”。
假若“二变”推演剩下36根了，接下来用剩下的36根蓍草进行“三变”。把剩下的36根蓍草重新汇到一快，再随意分作两组，象征天与地，不忘从“天”还是“地”里抽出一根当作‘人’的象征。36根抽去1根，剩下35根，一边若是15根，那么另一边就是20根了。15根除四，余数为三。20根除四，没有余数，而把四看作余数。“三变”的结果“人”里出现了“八”根蓍草。那么36根蓍草去掉八根后，剩下的蓍草是28根。通过神圣的一到三变，结果剩下了28根蓍草棍，这28个蓍草棍要恭恭敬敬放到一边，以备下一步之用。
通过三变得出最后的蓍草根数，自此完成了起卦的第一步。接下来还要从头再用49根蓍草进行三变。这种步骤要进行六次，每次三变，六次共十八变。
用49根蓍草通过三变，其结果最后剩余数只能出现四种数目字的蓍草，即24，28，32，36。无论通过三变所得出这四组里的哪一组数目，再除以四，这才完成了一个爻数。就是算出一个爻，一个卦里有六爻，经过三次“变”才得一爻，那么求得一卦里的六爻，得通过18次“变”。这就是《系辞》里说的“十有八变而成卦”。为何三变得一爻，大概古人认为只有“三”才能生万物吧(“六十四画符号”本是有二个基础符号推衍来的，有一画到“一?一”两画组合，再有两画到三画组合，这就是一生二、二生三，即“八卦”生成，因八卦里有乾坤天地，故三生万物的说所来历，这均是帝制时期里的产物)？要推衍起卦，就通过三变看最后剩余下的蓍草数，再除以四，何以四分，古人认为一有四季。这就是比类联想。如上推演，若最后得到的剩余蓍草数为28，28除四得“七”，那么这个“七”，就是第一个爻数出现了。这个“七”还是写到竹简上，或是用七根蓍草恭恭敬敬的放在一边。这个“七”为第一爻，也称初爻。“七”为奇数，(后事又称为“阳”，即为阳爻)，也可用卦画的阳画符号“—”来记作，也就得出了一个阳爻。
接下来再开始推衍一卦里的第二爻。如推演第一爻数的那样，通过三变，得出剩下的蓍草数，看是多少。我们已知只有四种，即24，28，32，36。若求二爻通过三变得出的数是“36”，除四得“九”。这“九”就是第二爻的得数。也要恭敬的把“九”写到竹简上，还是帛锦上。一至通过六次十八变，才能得六爻，也就得出一卦来。
通过四十九根蓍草，经过一，二，三变，其结果只会有24，28，32，36这四个数目，每数又除四，最后得数也只有“六”、“七”、“八”、“九”这四个数。古人对数目字，还处于有限的认识地步，把这种推演出来的数字，看得很神秘。认为“六、七、八、九”是神数了。把四个数目又附会上神秘色彩。即阴阳属性。六，八为偶数，是为阴数，七、九为奇数，是为阳数。把这四个数又分为老、少、阴、阳之数。“六”为老阴，“八”为少阴，“七”为少阳，“九”为老阳。竹书《周易》里已添加上了“六、九”形式。这标明巫史已把《周易》改造成适应于筮术的卜筮来用了。《周易》里的“六、九”之数的来历应是春秋《周易》文本之后到帝国时期增添进去的“六、九”筮术形式。因为《左传》里记述的筮例，所引述《周易》里的句子，既不见“六、九”之说，也没有“阴阳”之说。
揲蓍起卦法需要通过“三变”来得到一个爻画，要想得出一个六爻卦，则需要通过十八变得到六十四卦里的某一卦。这正是与卦爻符号相结合，而得出“六十四卦”里的某一卦来。这《系辞》里的“大衍之数”章，应是前汉人的说法，因帛书《系辞》里还没有这一段话，正因这段说法，是以今本《周易》（即卦爻式的文本《周易》）为蓝本所说的起卦方法。
那么，“大衍之数”在起卦上适应不适应春秋《周易》文本呢？即《左传》里所记载的筮例呢？一样适应。因春秋《周易》文本虽没有篡改成数字爻式，而是每个“六联体”符号做为每篇首，其后跟着名称和一句话(后称卦辞与爻辞的区分)，这一句话(我们权且称”题目辞”)也与繇辞区别。春秋《周易》文本每篇的结构组合是一个“六联体”符号加名称加一句“题目辞”。“题目辞”以下又是上下排列着六个“六联体”符号，每个“六联体”符号后同样有一个《周易》里符号名称和一句“繇辞”(后改成“爻辞”)。若用“大衍之数”起筮，若有“变数”只能变出每篇后面的六个“六联体”符号里的某个符号，这就出现的筮例如”《观》之“否”曰”的说法。“否”本是《周易》里的一篇名称，又是《观》篇里一个“繇题”题目名称。不过用春秋《周易》文本卜筮，在起筮时出现“变数”也只能在每篇里的六个“繇题”符号看变化，这样就很受限制，若变出六个符号以外的符号就无法适应，故在《左传》的筮列中出现只有用“题目辞”(后改成“卦辞”)来批断人事吉凶，因为这种结构的《周易》还不适应所谓的“变卦”算法。故到帝制时期把春秋《周易》文本，又篡改“六爻”式文本，为的是好起卦，算卦时不但看“主卦”或要看“变卦”，两卦结合来附会，联想人事上的吉凶。