《周易·益》篇里也讲到“中行”这一原则。“益之用凶事，无咎。有孚，中行，告公用圭”。“中行告公，从利用为依迁国”。《益》篇中出现了两次“中行”，前段的内容是：“收益是用在收成不好的年景，没有过失。体恤百姓，并居中行事，告诉诸公，用圭举行隆重的仪式，把这种美德昭示于天下”。后一段的内容是：“居中行事，告诉诸公，顺从有利于效法先例，做迁徙国都的大事”。这里的“中行”行为显然是告诫君主的。《益》篇里是讲增益的道理，用现在的话说，就是讲经济发展问题，国家的经济发展了，经济实力增强了，而对“君子”来说，遵循了“中行”这一行为准则，才能办举国上下的迁都大事。
《夬》篇里也讲到“中行”。“苋陆夬夬，中行无咎”（“苋”即苋属作物，一年生草本植物）。这句话的意思是觅草生长在道路上，会被很快地除去（这是“隐喻”），应中正行事，则没有过失。
《周易》里有一篇文章，其名为“中孚”，“孚”本是《周易》里建构的另一个政治理念，即“民本”思想的实质内涵。“中孚”就是中正不偏的去爱民行政。
《周易》为“君子”设定的“中行”行为准则，类同于后儒的“中庸之道”。但如何把握中行呢？这就在于君子自我把握，总之是别偏，别倚，不上不下的行为。
6、”好遁”。《周易》里还为“君子”设定了一个道德范畴里的东西——“好遁”。“好遁”应是个道德层面上的东西，因为“君子”好遁与不好遁在乎“君子”的个人意志行为了，而不是政治法律上的强制行为所调整的内容。
《周易》“遁”篇就是为“君子”讲述了属道德上的一个行为准则。“好遁，君子吉，小人否”。这里的“遁”意指隐退，从位置上隐退下来，或隐去之意。
所以隐退对“君子”（在位的统治者）来说是好事情，而对劳动人民（“小人”）则没有必要。“否”指行不通的事情，当然隐退不是“小人”的事。劳动者是处于最底层，是被统治的对象，统治者是“君子”，“君子”是在位者。在位者做好及早的隐退，就会带来好的结果，这确实是王制里的经验之谈。所以《遁》篇里讲的“遁尾，厉，勿用有攸往”。意思是“隐退在后面，有危险，不可再继续下去，是没有什么好处的”。所以应该遵循的是“嘉遁，贞吉，肥遁，无不利”。即“美好的时候隐退下去，前景吉祥，功成名退，没有不合算的”。《遁》篇从正反两个方面为“君子”讲述“隐退”的利害关系。“隐退”应属个人的行为道德范畴，而这里是让“君子”应遵循的一个行为原则。因“隐退”与否，却关乎到“君子”政治生涯上的利害关系。
7、反观自省。《周易》还为君子讲述了一个应遵循的道德性原则，即要时刻反观回顾自己的行为，而不断的修正自我，《艮》篇讲述了这一道理。
《周易》“艮”篇全文是“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。艮其趾，无咎，利永贞。艮其腓，不拯其随，其心不快。艮其限，列其夤，厉，薰心。艮其身，无咎。艮其辅，言有序，悔亡。敦艮，吉。”《艮》文用现在的话说是“回顾走过的背后，没有留下自身的错误。行走在朝廷上不显露自己，没有过失。回顾自己走过的脚步，不会失误，利于永远的坚守正道。回顾注意自己的腿脚，而不可
随心走动，其心情虽不愉快。可回顾注意其行走的界限，看行列位次其远近，鞭策，近朱者赤，而就心念正道。回顾反思其自身，没有过失。回顾反思，其辅佐的行为，说话言论有分寸，自然没有悔恨。敦促不断的自我回顾反思，自然带来的是吉祥如意”。
不断的回顾反思纠走自己的行为，也是“君子”应遵循的一项行为准则。
《周易》里还从“节制”与“安逸”的行为上，让“君子”去端正自己的行为。
8、节制。《周易》“节”篇里讲述了节制的问题。“君子”不但生活行为上注意节制，而且还应节制自己的行为不能越过规范。“安节，亨。甘节，吉，往有尚”。即“心安理得的节俭克制，亨通。甘心乐意的节俭克制，吉祥，这种行为必受到人们的崇尚”。
《周易》“豫”篇论述了如何对待“安逸”这一问题的辩证关系。若过度的追求安逸就会对“君子”造成过失与悔恨。历史经验告诉“君子”因安逸而丧志，是无益于“建候与出师”。“君子”要节制自己，而应反对安逸，这也是君子应遵循的一个行为准则。
《周易》为“君子”设定了种种“道德性”建设，“君子”之道德性之目的，成为关乎政治上成败的关键。
9、忧患意识。《周易》一书还充满着忧患意识，这是让“君子”时刻心存忧患意识。而忧患意识不但体现在“君子”的政治生涯，而且还体现在“君子”的人生命运上。因为“君子”是在位者，“君子”的人生命运与政治生涯相伴而行。
《周易》既是一部政治哲学，又是一部人生哲学，是其体现出强烈的忧患意识。
东方人的忧患意识特强，这与东方地域文化有关。因地缘文化逐步形成的政治文化更强化了这种观念。忧患意识又是一种对人生无常的意识反映。东方哲人把政治险恶与生命无常转化成忧患意识，以缓解其苦难与焦虑。而西方哲人则把生命无常与苦难人生转化为宗教意识，人们皈依到宗教的怀抱，以缓解人生的苦难与焦虑。
可以说，忧患意识在《周易》里每篇文章中都有所体现。《周易》是为当时统治者，即为有国有家的君子们提出的安邦治国的政治谋略，而在治国方略里无不蕴涵着作者的忧国忧民的思想。《周易》通透着，居安思危的忧患意识，即平安时不忘危险，生存不忘危亡，治理时谨防祸乱，兴盛是预防衰败。《周易》中的忧患意识，也成为历代王朝统治者的警示。
《周易》里所体现的忧患意识：
如《乾》“君子终日乾乾，夕愓，若厉，无咎”。这是说“君子每天自强不息的进取，而时刻又要警惕自省，这样就没有祸害。这是“君子”应常保的一种忧患意识。
《乾》“亢龙有悔”。此句是寓意物极必反，登高必跌的道理。这也是一种忧患意识，让“君子”警惕“高处不胜寒”的后果所带来的悔恨。
《坤》“履霜，坚冰至”。这是隐喻，也是一种忧患意识。
《屯》“即鹿无虞，唯入于林中，君子几不舍，往吝”。这是比喻。以打猎而没有向导，贸然追入山林，会发生危险来劝谕“君子”为政中不可贸然行事的道理。这里的“几”是指隐蔽，特指事情的苗头或预兆。“君子”在政治上若不能见微知著，那么就危险了，这也是讲的忧患意识。
《蒙》篇是阐述对儿童的培养教育问题，其内容不凡透出忧患意识。
“困蒙，吝”。这是说“受困于蒙昧无知，就会有耻辱。”人不受教育，不学习，而愚昧无知，只能人云亦云，自然会受到他人的愚弄，而遭受耻辱。这也是一种忧患意识。
《需》篇已然充满着忧患意识，“需于郊，利用恒，无咎”。“需于泥，致寇至”。“入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉”。
《周易》里的忧患意识是让统治者主体，即“君子”在政治上有清醒的防范意识和预见能力。应时刻自觉的保持危机感，使命感。
《讼》“或锡之鞶带，终朝三褫之”。这又是一种忧患意识，是让“君子”认识到爵位上的无常，以保持清醒的头脑。
《师》篇中讲述了不少军事上的忧患意识。“师出以律，否臧凶”，
“师或舆尸，凶。师左次，无咎。田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶”。这里的“凶”或“无咎”，是指事物危险及避之的判词，《周易》里的内容无不显透着忧患意识。
《比》“不宁方来，后夫凶，有孚比之，无咎”。这是讲述邦国之间结盟的忧患意识。迟迟不结盟的方国，会遭到凶险。而结盟之间相互有了爱，就没了害处。
《小畜》“密云不雨，自我西郊”。这是对农业生产上将会出现旱灾的忧患意识。“有孚，血去剔出，无咎”。即“有了爱，就会使伤害危险离去，可免去恐惧，没有害咎”。确实人与人有了爱，自然是“血去剔出，无咎”。
《履》“履虎尾，不咥人，亨”。这又是一种忧患意识。这是用跟在老虎后面来比喻官道的险恶。如何跟随在老虎后面而不被老虎所伤，这无疑是让“君子”行走在仕途上应常保一种忧患意识。
《泰》篇：“无平不陡，无往不复。艰贞无咎，勿恤，其孚，于食有福”。这是说：“没有只有平地，而不见陡坡的；也没有只出去，而不复返的。在艰难中坚守正道，勿须忧虑，灾难自然消除，正是有了爱，这样就会亨有幸福”。这又是一种忧患意识，既然这个世界是不以人的意志而存在的，是客观存在的。而现实的事物也不是随人的意志而改变的。正如这“无平不陡，无往不复”。那么如何让面对着矛盾的世界，如何克服现实中的问题，正是在忧患意识中升华出“君子修德为本”的主观能动性理念。让“君子”尚德是转危为安，及规避政治风险上的一道屏障。