上卷:先秦”易学”评论
——《周易》一书在先秦时期形成的”易学”派别
第四章
先秦”易学”汇集——《易传》，对《周易》的学术研究
第四讲:《小象传》对《周易》的解释
我们讲了《易传·大象》文，接下来看《易传·小象》又是如何释《周易》的。
《小象》是附在今本《周易》每卦爻辞后面的《象》曰，是对所谓“爻辞”的解释。因今本《周易》每卦有六个爻辞，也就出现有六句解释的《象》曰。
如今本《周易》里《彖》、《大象》、《小象》附在《周易》每卦里的卦辞和爻辞后面。
《乾》卦
()乾，元亨利贞。
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
初九：潜龙勿用。
《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。
九二：见龙在田，利见大人。 《象》日：见龙在田，德施普也。
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
《象》曰：终日乾乾，反复道也。
九四：或跃在渊，无咎。
《象》曰：或跃在渊，进无咎也。
九五：飞龙在天，利见大人。 《象》曰：飞龙在天，大人造也。
上九：亢龙有悔。
《象》日：亢龙有悔，盈不可久也。
《坤》卦
“()坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。
初六：履霜，坚冰至。
《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
六二：直方大，不习，无不利。 《象》曰：六二之动，直以方也。不习，无不利，地道光也。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。
《象》曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。
六四：括囊，无咎无誉。
《象》曰：括囊无咎，慎不害也。
六五：黄裳，元吉。 《象》曰：黄裳元吉，文在中也。
上六：龙战于野，其血玄黄。 《象》曰：龙战于野，其道穷也。
今本《周易》共386爻辞，故《小象传》有386爻的解释爻辞。
无论《易传》里的《彖》、《象》、《文言》均是《周易》的学术文章，到西汉不但把《周易》尊奉为经，而且把《易传》也尊奉为经。到后来帝制里把本属《周易》学术东西一并附在《周易》一书里，合二为一称谓《易径》。也就是今天我们看到今本《周易》(或称《易经》)一书的那种编排。
《小象》文对《周易》里的句子解释，并不像《大象》文那样是取画符号的八种取象而点出《周易》里的篇名。《小象》文没有以取象而论事理。《小象》文释《周易》有自己的特点，多以“道”、“位”、“志”三说。如“位中正也”、“位不当也”、“道大悖也”、“得中位也”、“未失道也”、“失道凶也”、“上得志也”，“志可则也”、“志在内也”等。
《小象》应在《大象》文之后产生的释《周易》的文章。《小象》文虽没有出现八种取象说，但已出现了阴阳的说法，并且引用”六·九”数字爻题之说，故《小象》所面对是今本《周易》为研究对象。《小象传》应是西汉早期的作品，当在《彖》文之后产生的。即有《大象》、《彖》之后，是《小象》文。
《小象》的特色是采用“道”、“位”、“志”、“德”、“义”之说以阐发《周易》里的文辞。
如《周易·睽》：“遇主于巷，无咎”
《易传·象》：“遇主于巷，未失道也。”
《周易·蛊》：“不事王侯，高尚其事。”
《易传·象》曰：“不事王侯，志可则也。”
《周易·震》：“震苏苏，震行，无眚。”
《易传·象》曰：“震苏苏，位不当也。”
《周易·随》：“孚于嘉，吉。”
《易传·象》：“孚于嘉，吉，位中正也。”
《周易·颐》：“拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。”
《易传·象》曰：“十年勿用，道大悖也。”
《小象》文在对今本《周易》文句所论述的道理中出现的判词，如吉、凶、厉、咎等（这是《周易》时代的文法用语而已）不过是转换成了“道”、“位”、“志”，“德”之词。对《周易》文句里判断词的“吉”或中性句子而改成“位中正也”、“未失道也”、“志可则也”的这种正面语言。对那些“凶”、“咎”等判词语，则用“位不当也”、“道大悖也”等反面语代替。
也许《小象》文的作者想把《周易》曾在史巫手里用于卜筮的阴影抹去，还是想把《周易》从史巫用于筮卜的手里夺回。回到《周易》本来的面目上去。才把吉凶，吝咎之词换成“道”、“志”、“德”这儒家的话语上去，让人们一看就明白这是义理之书，不是占筮之用。
《小象》文这种变换词汇的“释”法，是一个新发展。《彖》应在战国末期产生的文章，而《小象》文应在《彖》文之后。《小象》文不象《彖》文阐发出新的儒家思想。《小象》文基本保持了《周易》文句的原汁原味，只是增加了“道”、“志”、“德”、“义”、“位”的说法，以替代《周易》里原句中的“判词”之意。
《小象》文里也出现了“阴”、“阳”以释《周易》。如释《乾》文里的“象曰：潜龙勿用，阳在下也。”释《坤》文里的“象曰：阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。”
这用“阴阳”来释《周易》当在战国末期。但《小象》里只有这两处就没有了。而《小象》文不象《彖》文里多处出现“圣人”一词，而《小象》文里始终运用的是“君子”称谓，因“圣人”之词是最流行于战国中后期。而用“君子”论事出现一前一后，前是战国以前，后是战国以后。从这来看《小象》文当产生在战国以后。
从《大象》、《小象》、《彖》文三者来看，其时期不同，而内容也各有时代特色。《大象》文产生的最早，在春秋后期，没有脱离类象的思维方法。采用八种自然物象来类说事理，同史巫用八种物象来比附人事吉凶先知的思维方式是一样的，但思想内涵确是天壤之别，一种是巫术，一种是哲学。
《小象》文抛弃掉了八种类象，运用儒家的“道”、“志”、“德”、“义”、“位”之词义，重述《周易》之义理。把“道”、“志”、“德”贯穿到释解《周易》的思想里，替代了吉、凶、厉、咎之字眼。不过那种释解《周易》方法与现代释解则不同。你若想从《小象》文看懂《周易》文章句子，同样《小象》文是帮不上忙的（但也不否认《小象》文里也有对《周易》原文进行了一些疏解，使原意更明确化，但很少。如释《观》中的《小象》文：“‘观我生’，观民也”，只有看懂了《周易》文章，也就看懂了《小象》文句。《小象》所谓的释《周易》类似葫芦与瓢的关系。《小象》文照着葫芦画了个瓢，没有发展出儒家的新思想，不同与《彖》文上升到一个新的高度，形成了新的儒家伦理道德政治观。
如《彖》文在释《周易·家人》时发展出的道德政治思想。
“《彖》曰：‘家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家，而天下定矣。”
这完全是战国后期王权思想上升的理论基调，也是战国时期儒家道德政治秩序观的思想核心。
《小象》文不同于《彖》与《大象》文里的思想内涵。《小象》文里的王权思想还没有那样凸显，也没有《大象》文的思想深度。《小象》文在释《周易》时，多是引述原文重复时，而以“志”、“德”、“位”、“道”之词判定可行与不可行的说法。基本保持原文吉凶吝咎的判断结果。只不过是转换了时代里新的词汇，所代表的新观念而已。《小象》作者要把《周易》变成一部新的文辞来，意在让人一看就明白这是一部义理之书。
我们举《小象》释《周易》文如下：
《临》卦爻辞与《易传·小象》文
初九：咸临，贞吉。
《象》曰：咸临贞吉，志行正也。
九二：咸临，吉，无不利。
《象》曰：咸临，吉，无不利，未顺命也。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
《象》曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
六四：至临，无咎。
《象》曰：至临无咎，位当也。
六五：知临，大君之宜，吉。
《象》曰：大君之宜，行中之谓也。
上六：敦临，吉，无咎。
《象》曰：敦临之吉，志在内也。
《观》卦卦爻辞与《易传·小象》文
初六：童观，小人无咎，君子吝。 《象》曰：初六童观，小人道也。
六二：窥观，利女贞。
《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。
六三：观我生，进退。
《象》曰：观我生进退，未失道也。
六四：观国之光，利用宾于王。 《象》曰：观国之光，尚宾也。
九五：观我生，君子无咎。
《象》曰：观我生，观民也。
上九：观其生，君子无咎。
《象》曰：观其生，志未平也。
《噬嗑》卦爻辞与《易传·小象》文
初九：履校灭趾，无咎。
《象》曰：履校灭趾，不行也。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
六三：噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。 《象》曰：遇毒，位不当也。
九四：“噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。
《象》曰：利艰贞吉，未光也。
六五，噬干肉得黄金。贞厉，无咎。
《象》曰：贞厉无咎，得当也。
上九：何校灭耳，凶。
《象》曰：何校灭耳，聪不明也。
通过以上三篇《小象》释《周易》文的举例来看，除了《小象》文里少量的句子给于原意疏解的明朗化外，大部分是以“道”、“位”、“志”可行于否的说法。故并不能通过《小象》文的释解而看懂《周易》文章的实质内涵，但非常明确的是，这《小象》文一看就知是讲义理的，与占筮不沾边，哪里是讲如何占筮的呢？
从以上《易传》里的“大象”、“彖”、“小象”文来看，都是从“德义”出发而释《周易》，是讲义理的，而非是讲筮卜的。也并不是这些《易传》文章一点一滴的在改造《周易》性质过程，反而更看清了《周易》的哲学性质，使人逐步明确其哲学内涵。