——《周易》六十四文政治哲学译解
第三十二篇《周易·遁》文译解
（原文）
“()遁，亨，小利贞。
遁尾，厉，勿用攸往。执之用黄牛之革，莫之胜说。系遁，有疾，厉；畜臣妾，吉。好遁，君子吉，小人否。嘉遁，贞吉。肥遁，无不利。”
（译文）
“三十三、隐退下来，亨通，也是有利无害的前景。
隐退在后面，有危险，不可再继续下去，是没有好处的。待到拘捕时，用黄牛之皮做成的绳索捆绑，就难以解脱了。隐退在口头上，是有毛病的，招致危险。但要礼贤下士，可谓吉祥。喜好隐退，对君子是好事，而对劳动者就没必有。美好的隐退，前景吉祥。功成名退，没有不吉利的。”
(解说)
“遁”在古文里为“逃”，引申为“回避”。又当“隐去”讲。本篇里指“隐退”的意思。
本篇所立论的是“遁，亨，小利贞。”这是为君子讲述的政治谋略。
“遁尾，厉，勿用攸往。”
“尾”：末尾。“厉”：危险。
本段是所：“隐退晚了，就有危险，是没有任何好处的。”这是说早隐退比晚隐退好的道理。在《周易》时代为何有了隐退的观念呢？自周人灭商建立起来周王朝，是通过宗法分封建立起来的家天下。（可叫“分家制”，一个大家庭，分成若干个小家庭。）正如《诗·北山》里描述的那样：“普天之下莫非王土，率士之滨莫非王臣。”周王朝的统治体制是家长式的分封制。中国的先秦时代没有形成如古希腊城邦时期的那种奴隶主共和制。中国自成体系的就是“家长”体制制度。并且随着历史的发展，王权制度思想意识越来越加强，体制越来越强化。为了维护王权统治，越来越加强的是对百姓的控制。从西周初年统治者虽提出了“以德配天”思想，但没能看到如何落实施行“德治”的机制与具体措施。而最终解决下面的问题，是挟天子以令诸侯的周公率师东征，用武力解决异己。从周初到西周后期，经过几百年的王权统治，王权统治的经验是越来越丰富了，虽然周王室逐步衰落了，而诸侯国却逐步强大了。但家长式统治并没有消弱，王权思想理论也逐步上升了。后儒学者认为忽视德治是造成王朝的衰落，诸侯时代是个“礼崩乐坏”的时代。殊不知，道德代替不了政治。后儒家把伦理道德看成是安邦治国的不二法宝。恰恰道德治国论是一种无法操作的口号论。道德治国论只能是统治者麻醉人民的精神鸦片。而在王权的历史里，人们不难从历史中，总结出如何规避中的政治风险。《周易》作者一样从历史与现实的经验上，看到政治上的风险。如何规避这种风险，《周易》作者给君子提出了隐退，来规避政治仕途上的风险。认为该隐退时及时隐退，才能避免政治风险落到头上。在王权里，古代思想家无法寻找到制约王权所造成政治仕途风险的良方妙药。而只有从“家长制”里衍生出的伦理道德思想，以此幻想约束统治者的行为。即让统治者有道德，而善待百姓。这就是民本论核心，实乃是道德治国的乌托邦。古代思想家们无法找到制约王权良策，但又看到王权制度里政治仕途上的风险，只能从经验上找出路。退隐就是成熟的政治经验。即在没有风险来临之前，就退出政治仕途。古代思想家无法找到制约王权的有效机制，而本身就没有产生过如何制约王权的思想学说。所以在的政治体制里，及早隐退成为规避仕途风险的有效途径。特别是后封建社会里被看做是规避政治风险的不二法宝。“退隐”观念在本篇里已经表述的淋漓尽致，已有了很成熟的政治经验。所以，在中国古代社会里，“遁世”思想是中国历史中的必然。
“执之用黄牛之革，莫之胜说。”
本段是通过风险的举例，进一步警示政治仕途上的危险随时都会出现。用绳之以身来做警示教育。“执”：捉拿，拘捕。“革”：去了毛的兽皮。“莫”：没有谁。“胜”：能承受，承受。“说”：通脱。
本段的意思是“（若不及时的隐退）等到用黄牛之皮做成的绳索捉拿捆绑，没有谁能解脱的。”这是讲，待到风险落到头上一切就晚了。以此教育为官者，还是及早隐退下去的好。
“系遁，有疾，厉；畜臣妾，吉。”
“系”：挂，悬。“系遁”：意指退隐不能只挂在口头上。光在口头上说隐退，而实际贪着官位不行动，是有毛病的，即是危险的。“臣妾”:泛指下人，邑人。此句里的“畜臣妾，吉”，意指牧养与收拢人心，才不会有风险。
“好遁，君子吉，小人否。”
本段是一个转折，从正面来论述“遁”之道。“好遁”指喜好隐遁。本段是说：喜好隐遁，对君子来说是正确的，而对劳动的百姓来说是不可行的。这里的“君子”与“小人”皆是身份概念。“君子”是有国有家，有爵封的统治者。而“小人”则是被统治者。即劳动人民。那么“退隐”自然是针对君子讲的道理，对百姓来说，根本没必要，是行不通的事（否）。自然是“好遁，君子吉，小人否。”当官的退隐下去，就不再有政治仕途上的风险，而劳动者若隐退了，只能是不种地，不生产了，那岂不国将不国了，这就叫“否（pi）”。即行不通的事。
“嘉遁，贞吉。肥遁，无不利。”
“嘉”：赞美，嘉奖。“肥”：肥胖。引申为茁壮，粗大；又当肥沃，富饶讲。这“嘉遁，贞吉”是指美好的隐遁下去，前景吉祥。“肥遁，无不利。”这“肥遁”不是说把当官的养肥了，发财了，赶紧的退下位去，避免犯事。这“肥遁”应是指“功成名退”之意。这才是为官者隐退的最佳时机，不能老是贪着官位不放，等到犯事，引火烧身，那就不是“无不利”了。这就是为君子讲述的退身之道，实属政治谋略。
这“遁”之道，也体现了解决官员终身制的问题。本篇所讲的隐退，归隐，是为了躲避政治风险的方法。本篇文章也为后世“道学”起了重要的影响。“遁世”思想也成为了中国历史三千年下文人的精神向往，“遁世”思想在中国帝制社会里起过重要的调节作用。
《周易》里这篇“遁世”思想之作，可算是“道学”的开山之作。中国传统是一个权力之国，人人无不崇尚权力。权力之巅是至高无上的王。中国古代文人在强大的权力恐怖制度里，既不甘心忍受暴政，又无力反抗，只有逃避。而道学思想实乃是文人学者，对抗权力与世俗的另类精神诉求，要逍遥与秩序社会之外，幻想无拘无束的世外生活。但本篇讲的是避开政治上危害与风险，与后来的道家所发展的“遁世”思想有所不同。道家倡导的是不入仕，反对出仕，提倡无为（不过《老子》里的“无为”之目的，则是更大的“为”）。《周易》所倡导的是积极有为，不过是在政治仕途上应早作准备，急流勇退。但本篇对后世道家产生了很大的影响，堪称道家遁世思想的渊源，只不过后来道家发展了“遁”里思想。而道家所讲的是，大智若愚，外表装疯卖傻，而内心则是洞察秋毫。“大巧若拙，大辩若讷。”以至于形成后封建社会里崇尚道家思想，成为文人墨客的精神向往。或是寄居山野，吟咏林泉，成为志高身洁的形象；或是遁入空门，装成颠僧与疯和尚，以树立成世人心目中的智者与高人，口中不时说出点“偈语”，以显示与众不同或神秘无比，全然不顾社会的发展与进程的命运，也就可以故弄玄虚与欺世盗名。这正是文化下的扭曲心灵映照，与人格变异。而道教者，不是追求自我心灵上的真善美，而是妄想长生与成仙。而一些道教中人，又往往成为祸害世人的神巫与术士。道家成为古代神秘主义的大本营，道家思想成全了道教。也无疑成为帝王社会里文人精英被收容的大容器，一切失落的文人学者，都被那道学容器融化掉了自我。正因这“遁世”思想是来自于强大的权力社会下的压力，而分离出一种与世无争的人生活法。“看破红尘，遁入空门。”这是《红楼梦》启示的人世结局。
现在学者把《诗》，《书》，《易》，《礼》称为中华元典。这种说法不错。也有一些学者把《易经》称之为中华文化的活水源头。这种比喻虽好，可惜没有给于《周易》，而是给于包括《易传》内容的《易经》。这“活水源头”不是针对《周易》而言，而主要指的是《易传》（“十翼”）。因为学者们多是引用《易传》里的内容说事理，特别是看重的是《系辞传》，认为《系辞传》才是真正的哲学，而说《周易》是卜筮之书。卜筮之书，就是巫书，怎能成为“活水之源”呢？那岂不是“祸水之源”了吗？所以那些称《易经》为“活水源头”者，是包括《易传》内容的《易经》，这就成了本末倒置。《周易》是先秦文化的源头，流出了后儒学的“十翼”，流出了“老庄”思想。《周易》里的思想即是先秦儒家的活水源头，也是道家的活水源头。而《易经》（《周易》加《易传》）则是后封建社会文化的活水源头。
我们再看看清代陈梦雷(1650—1741)撰的《周易浅述》里对《遁》卦的注释。
“遯卦，艮下乾上。
二阴浸长，阳当退避。又乾阳外往而艮能止，有违遯之义，故为遯。不言退而言遯者，退但有退后之义，无避去之义故也。
遯卦次恒。按，序卦，恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。久则有退去之理，遯所以次恒也。全彖以君子能遯，则身退而道亨。小人则不可以阴之浸长，而遽迫於阳。此全彖之大旨也。六爻独二不言遯，盖全卦以二阴迫阳，二乃卦之所以为遯者，故遯之意至坚。而不言遯，恐其迫阳也。遯贵速而远，三近二，故有係。四应初，故有小人之戒。五得中，为嘉遯。上最远，为肥遯。独初与同体而在众阳之后，则又以不遯免災。故当遯之时，不可不见机远去也。
遯，亨，小利贞。
《遯》卦阴浸长而阳避，六月之卦也。亨指四阳而言，知时而遯，故身虽退而道亨。小利贞，《程传》谓不可大贞而尚利小贞。《本义》以小为小人言，小人当利於守正，不可以浸长而迫於阳也。今按，此句宜指二阴而言，本义为是。盖易虽为君子谋、未尝不望小人之为君子，小而能贞，则亦君子矣。
当遯之时，君子固以遯而亨，小人亦以正为利。讽君子而儆小人，亦扶阳抑阴之意。
《彖》曰:遯、亨、遯而亨也。刚当位而应、与时行也。
五以阳刚中正与二之阴柔中正相应。二阴能顺五，可以不遯矣。然二阴浸长，时不可以不遯。有知时而遯之能，所以致亨。
小利贞，浸而长也。
二阴浸长，而利於贞。不以势之将盛而凌君子，小人之福也。
遁之时义大矣哉。
阴方长而处之甚难，时在天而义在我。不审时，不知遯。不断以义，不能遯。去就大节所关，非与时偕行者不能也。易中大矣哉有二，有赞其所係之大者，《豫》《革》之类是也。有叹其所处之难者，大过遯之类是也。
《象》曰:天下有山。《遯》君子以远小人，不恶而严。
天不必远於山也，乃山势虽高，而天去之自远。君子不必示恶声厉色於小人也，乃小人虽近，君子远之自严。不恶者，待彼之礼。严者，守己之节。远小人、艮止之象。不恶而严，乾刚之象也。
初六:遯尾，厉，勿用有攸往。
遯而在后。尾之象。其势已危，欲往不及。然在下无位、所居不正。无德无位之凡民，遯亦无益。晦处静俟、庶可免耳。
《象》曰:遯尾之厉，不往何災也。
不往，即晦藏之意。初所居非贞，不往即其贞也。
六二:执之用黄牛之革，莫之胜说。
二阴迫阳，卦之所由以遯者，而《艮》为手，有执之之象。二居中阴画，黄牛象。《本义》谓二以中顺自守，志在必遯，人莫能解，故有此象。然卦以阳遯阴，故阳爻皆言遯，二阴不必言遯。盖二，阴也。勿迫乎阳，必坚其交五之志而不可解。此说虽与本义悖，而与《彖》小利贞句相应。
《象》曰:执用黄牛，固志也。
旧说谓志之固，非外物所能移也。此爻卦之所以为遯而不言遯，盖未行而志之決，实由於此也。今作固其交五之志。
盖君子皆遯，小人岂能自存，小人得志能固留君子，小人之贞也。
九三:系遯，有疾厉。畜臣妾，吉。
二阴迫阳，阳宜遯矣。然三与阴近，又《艮》体为止，故有遯而有所係之象。《艮》为阍寺，有臣妾象。君子不可有所係於小人，若臣妾之属、则抚之以恩以得其心亦可。然曰畜之，则亦不使侵逼於阳矣。
《象》曰:系遯之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。
当遯而系，势必困惫矣。臣妾畜之则吉，非可使之干预大事也。一作臣妾最易系恋，畜养之则可，若出处去就之大事，则不可有所系也，此二意宜兼。
九四:好遯，君子吉，小人否。
下应初六，有情好之象。而乾体刚健，能绝之以遯之象。惟以义制欲，刚克之君子能之，小人不能。故占者君子得之则吉，小人则否也。
《象》曰:君子好遯，小人否也。
小人有系恋之私，必不能自克也。
九五:嘉遁，贞吉。
阳刚中正，下应六二，亦柔顺而中正。然不以相应而有所係，遯之嘉美者也，占者能正则吉矣。五虽君位，而遯非人君之事，故不以君言。此君子未见疎於小人、而能与时偕行，超然远引，可不遯而遯者也。随六三言系而五曰孚於嘉，遯亦於三言係於五言嘉。盖非正应而相昵曰係，以中正而相应则曰嘉也。
《象》曰:嘉遯贞吉，以正志也。
九五嘉遯，无系无执无好。不事于外，正在我之志而已。二以阴应阳，其志当固。五以阳应阴，其志当正。
上九:肥遯，无不利。
肥者，宽裕自得之意。阳道常饶，或损者。阴剥之也。以阳刚居卦之外，去柔最远。高而能应刚而无決，无有疾惫，故称肥焉，而占无不利也。
《象》曰:肥遯无不利，无所疑也。
刚健決去，无所复疑，有系者惫，无疑则肥矣。全卦虽主于遯，然下三爻艮体主止，故为不往为执为係。上三爻乾体主行，故为好遯为嘉为肥。盖四阳以遯为亨，二阴以不迫阳为贞。三虽阳而《艮》体，不免于系。故欲尽彖遯亨之义、唯《乾》之三爻用可言之。”
看这以八卦象数(用此《遁》卦画的内外卦属八卦中的《乾》与《艮》取象及阴阳爻位诸说去解释《周易》，如同痴人说梦。