——《周易》六十四文政治哲学译解
第六十篇《周易·节》文译解
（原文）
“()节，亨。
苦节，不可贞。不出户庭，无咎；不出门庭，凶。不节若，则嗟若，无咎。安节，亨。甘节，吉，往有尚。苦节，贞凶，悔亡。”
（译文）
“六十、节制，亨通。
过分的节制是不可做为常习而守。节制不出现在百姓小户里没有过失。节制若不出现在贵族门庭里，就有了凶险。不能节俭克制，但能叹息后悔而改正，也就不会有过失。心安理得的节制，亨通。甘心乐意的节制，吉祥，这种行为必将受到人们的崇尚。若过分的节制，虽不是好事情，但也没有什么悔恨。”
(解说)
“节”：节制，节约。本篇是论述节制问题，即让君子懂得克制自己的道理。
“节、亨。苦节，不可贞。”
这是本篇的论题，其意是“节制有分寸，亨通，但过分的节制是不可做为常习而守。”这是立论应把握“节制”的利害关系。本句里的“苦”，是指刻苦，过分讲。
“不出户庭，无咎；不出门庭，凶。”
“出”：出现，显露。“户”：《说文》：“户，护也。半门曰户，象形。”《玉篇·户部》：“户，所以出入也。一扉曰户，两扉曰门。”甲骨文“户”是象形字，像一扇门的形状。户的本义为单扇门。古时百姓小户只有单开门，而王公贵族的大门才是双开门。这里的“户庭”是指平民百姓之家。“不出户庭，无咎”，意思是“节制不出现在百姓之家，没有过失。”这一句与紧接着的一句是对比强调节制应是针对上层统治者而讲的，因《周易》是为君子讲述的政治道理。本句里的“户”是与“门”对比讲述所要讲的政治道理。“门”：指贵族门第。“门庭”：指豪门贵族之家，这里是寓意有家有国的统治者。“不出门庭，凶”，意思是“节制若不出现在贵族门庭里，就有了凶险。”本段是对比论述节制的对象，即让君子懂得克制自己行为的好处，相反其后果就会有凶险。
“不节若，则嗟若，无咎。”
“若”：语气词。“则”：副词，表示前后两事的因果关系，相当于即、使、就。“嗟”：《玉篇·口部》“嗟，嗟叹也。”“嗟”指叹息，悔恨之意。本句意思是“不节俭克制，但能叹息后悔，也就不会有过失。”
“安节，亨。”
“安”：心安，安定。本句是说“心安理得的节制自己，遇事亨通。”这是讲节制自己的行为要出自内心，做事才是亨通的。
“甘节，吉，往有尚。”
“甘”：《说文》：“甘，美也。”《玉篇·甘部》：“甘，甘心，快意也，乐也。”“甘节”：甘心乐意的节制自己的行为。“往”：本义为去、到某处，引申为过去、昔时、等义。“尚”：尊崇、佐助等义。本句的意思是“甘心乐意的节制，吉祥，这种行为必将受到人们的崇尚。”
“苦节，贞凶，悔亡。”
最后是从不利的一面来阐述节制的道理，即不可刻意过分的去节制，这样就不是好事情了，但也没有什么可懊悔的。
本篇是围绕着节制这一问题而论，即为君子讲述了节制的原则。本篇所讲的节制，应包含着两个方面的内容，一是节俭；二是克制。生活行为上不但节俭，而且还要克制自己的行为不能越轨。本篇是辩证地论述节制问题，既反对不能节制的行为，也同样反对过分的去节制，这都是有害的。总之，本篇已然是为君子讲述的如何去“修身、齐家、治国、安邦”的政治道理。
我们看一看唐朝孔颖达等奉旨撰写的《周易正义》里对《节》卦的注释。
“兑下坎上。
节：亨，苦节不可贞。
[疏]正义曰：“节”，卦名也。《彖》曰：“节以制度。”《杂卦》云：“节，止也。”然则节者制度之名。节，止之义，制事有节，其道乃亨，故曰“节，亨”。节须得中，为节过苦，伤于刻薄，物所不堪，不可复正，故曰“苦节不可贞”也。
《彖》曰：“节，亨”，刚柔分而刚得中。坎阳而兑阴也。阳上而阴下，刚柔分也。刚柔分而不乱，刚得中而为制主，节之义也。节之大者，莫若刚柔分，男女别也。
[疏]正义曰：此就上下二体居二、五刚中，释所以为节得亨之义也。坎刚居上，兑柔处下，是刚柔分也。刚柔分，男女别，节之大义也。二、五以刚居中，为制之主，所以得节，节不违中，所以得亨，故曰“节，亨，刚柔分而刚得中”也。
“苦节不可贞”，其道穷也。为节过苦，则物所不能堪也。物不能堪，则不可复正也。
[疏]正义曰：为节过苦，不可为正。若以苦节为正，则其道困穷，故曰“苦节不可贞，其道穷”也。
说以行险，当位以节，中正以通。然后及亨也。无说而行险，过中而为节，则道穷也。
[疏]正义曰：上言“苦节不可贞，其道穷”者，正由为节不中，则物所不说，不可复正，其道困穷，故更就二体及四、五当位，重释行节得亨之义，以明苦节之穷也。“行险以说”，则为节得中。“当位以节”，则可以为正。良由中而能正，所以得通，故曰：“中正以通”，此其所以为亨也。
天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
[疏]正义曰：“天地节而四时成”者，此下就天地与人广明节义。天地以气序为节，使寒暑往来，各以其序，则四时功成之也。王者以制度为节，使用之有道，役之有时，则不伤财，不害民也。
《象》曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
[疏]正义曰：“泽上有水，节”者，水在泽中，乃得其节，故曰“泽上有水，节”也。“君子以制数度，议德行”者，数度，谓尊卑礼命之多少。德行，谓人才堪任之优劣。君子象节以制其礼数等差，皆使有度，议人之德行任用，皆使得宜。
初九：不出户庭，无咎。
为节之初，将整离散而立制度者也，故明于通塞，虑于险为，不出户庭，慎密不失，然后事济而无咎也。
[疏]“初九”至“无咎”。
○正义曰：初九处节之初，将立制度，宜其慎密，不出户庭，若不慎而泄，则民情奸险，应之以伪，故慎密不失，然后事济而无咎，故曰“不出户庭，无咎”。
○注“将整离散而立制度者也”。○正义曰：《序卦》云：“物不可以终离，故受之以节。”此卦承《涣》之后，初九居节之初，故曰“将整离散而立法度”也。
《象》曰：“不出户庭”，知通塞也。
[疏]正义曰：“知通塞”者，识时通塞，所以不出也。
九二：不出门庭，凶。
初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失时之极，则遂废矣。故不出门庭，则凶也。
[疏]正义曰：初巳制法，至二宜宣。若犹匿之，则失时之极，可施之事，则遂废矣。不出门庭，所以致凶，故曰“不出门庭，凶”。
《象》曰：“不出门庭，凶”，失时极也。
[疏]正义曰：“失时极”者，极，中也。应出不出，失时之中，所以为凶。
六三：不节若，则嗟若，无咎。
若，辞也。以阴处阳，以柔乘刚，违节之道，以至哀嗟。自巳所致，无所怨咎，故曰“无咎”也。
[疏]正义曰：节者，制度之卦，处节之时，位不可失，六三以阴处阳，以柔乘刚，失位骄逆，违节之道，祸将及己，以至哀嗟，故曰“不节苦，则嗟若”也。祸自已致，无所怨咎，故曰“无咎”。
《象》曰：“不节”之“嗟”，又谁“咎”也。
[疏]正义曰：“又谁咎”者，由己不节，自致祸灾，又欲怨咎谁乎？
六四：安节，亨。得位而顺，不改其节，而能亨者也。承上以斯，得其道也。
[疏]正义曰：六四得位，而上顺于五，是得节之道。但能安行此节而不改变，则何往不通，故曰“安节亨”，明六三以失位乘刚，则失节而招咎，六四以得位承阳，故安节而致亨。
《象》曰：“安节”之“亨”，承上道也。
[疏]正义曰：承上道者，以能承于上，故不失其道也。
九五：甘节，吉。往有尚。
当位居中，为节之主不失其中，不伤财，不害民之谓也。为节之不苦，非甘而何？术斯以往，往有尚也。
[疏]正义曰：“甘”者，不苦之名也。九五居于尊位，得正履中，能以中正为节之主，则当《彖》曰：“节以制度，不伤财，不害民”之谓也。为节而无伤害，则是不苦而甘，所以得吉，故曰“甘节，吉”。以此而行，所往皆有嘉尚，故曰“往有尚”也。
象曰：“甘节”之“吉”，居位中也。
[疏]正义曰：“居位中”者，以居尊位而得中，故致甘节之吉也。
上六：苦节，贞凶，悔亡。
过节之中，以致亢极，苦节者也。以斯施人，物所不堪，正之凶也。以斯脩身，行在无妄，故得悔亡。
[疏]正义曰：上六处节之极，过节之中，节不能甘，以至于苦，故曰“苦节”也。为节过苦，物所不堪，不可复正，正之凶也，故曰“贞凶”。若以苦节施人，则是正道之凶。若以苦节脩身，则俭约无妄，可得亡悔，故曰“悔亡”也。
《象》曰：“苦节，贞凶”，其道穷也。”
唐朝前期(贞观年间)，唐太宗李世民下诏统编儒家五经之书，称《五经正义》。奉旨中书侍郎颜师古校定五经文字，国子监祭酒孔颖达等撰写义疏。《五经正义》将“经文”与“注解”合而为一，再分别疏解。先疏经，后疏注。《五经正义》历时近三十年而修成刊行，以作为科举考试的标准教科书。
而《周易正义》正是唐朝官方奉旨编篡《五经正义》的内容之一。是孔颖达以三国时魏国的王弼注《周易》，及王弼注《彖传》、《象传》、《文言》和晋代韩康伯所注《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》为蓝本。孔颖达等人将王韩注合并，然后对《易经》(《周易》和《易传》)以及王韩所注进行疏解，形成了一部庞大的注疏文本来，以此成为唐代科举取士的标准教课书，体现了唐朝一统政治里再次看重儒家经典。因政治上的需要，恢复传统上的道统思想。这是唐帝国从汉亡及魏晋南北朝大分裂政治里所吸取的历史经验，又一次认识到儒学对王权统治的必要性。由此唐朝始真正把儒学放到重要的地位。
唐朝编篡《五经正义》的目的应是明确的，即以儒学教化天下，而行统治之术。而尊儒得以真正的落实，所体现在以《五经正义》作为科举考试的指定教科书。
《周易正义》一书所体现的易学思想，有其三，一是《易传》里的义理思想。二是王弼的义理思想。三是《易传·系辞》和汉象数里的筮术思想。总的是把《易经》(《周易》与《易传》)亦筮亦理的进行了解释。
总之，是把《周易》演义成既是说理，又能算卦，却成为唐代官方指定为科举考试上的教课书之一。也不知那时科举入仕的学子们，真的能看懂这种乱七八糟说的是什么吗？