卷五：发现了《周易》学术
第四章：《易传》后的“易学”，是对《易经》（今本《周易》加易传）的学术
第十三节：明代来知德的”易学”
明朝后期也有一位易学家来知德写了一部《周易集注》，完全继承发挥朱熹的易学思想，形成“舍象不可以言易”的“易学”认知。来知德的《周易集注》既以象数，又以筮说注释今本《周易》，终于又回归到“象数筮术易学”上去了。
来知德（1525～1604），明代理学家、易学家。字矣鲜，别号瞿塘。著有《周易集注》，《来瞿唐先生日录》。曾隐居万县虬溪山中，集近30载，平生麻衣蔬食，精思苦研完成《周易集注》。来知德的《周易集注》，实乃应称《易经集往》，因不但对今本《周易》做注释，而且也对《易传》做注释。
我们看来知德的《周易集注》对《乾卦》及所附《易传》文的注释。
“周易上经，周代名，易书名，卦则伏羲所画也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇耦之数。故画一奇以象阳，画一耦以象阴。见一阴一阳，有各生之象。故自下而上，再倍而三，以成八卦。又于八卦之上，各变八卦，以成六十四卦。六十四卦皆重而为六画者，以阴阳皆极于六。故圣人作易，六画而成卦。六变而成爻，兼三才而两之。皆因天地自然之数也，以易名书者。易字有交易变易两义，交易以对待言。如天气下降，地气上腾也。变易以流行言，如阳极变阴，阴极变阳也。阴阳之理，非交易则变易，故以易名之。夏易名连山，首艮。商易名归藏，首坤。曰周者，以其辞成于文王周公。故以周名之，而分为上下二篇云。
乾，乾下乾上。乾刚。
乾，元亨利贞。
乾，卦名。元亨利贞者，文王所系之辞，以断一卦之吉凶。所谓彖辞也。乾者健也，阳主于动。动而有常，其动不息，非至健不能。奇者阳之数，天者阳之体。健者阳之性。六画皆奇，则纯阳而至健矣。故不言天而言乾也，元大，亨通，利宜。贞正而固也。元亨者，天道之本然。数也，利贞者。人事之当然。理也，《易经》理数不相离。因乾道阳明纯粹，无丝毫阴柔之私。惟天与圣人足以当之，所以断其必大亨也。故数当大亨，而必以贞处之，方与乾道合。不贞则非理之当然，安能大亨。此圣人教人以反身修省之切要也。言凡占卜者，不论天子庶人，皆宜于贞，以尽人事。若即以为四德，殊失先王立教之意矣。至孔子文王纯以义理论方指四德也。
初九:潜龙勿用。
此周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓爻辞也。凡画卦者，自下而上，故谓下爻为初。初九者，卦下阳爻之名也。阳曰九，阴曰六者。河图洛书，五皆居中。则五者数之祖也。故圣人起数，止于一二三四五。参天地两地而倚数。参天者，天之位三。天一天三天五也，两地者。地之位二，地二地四也。倚者依也，天一依天三天五而为九，所以阳皆言九。地二依地四而为六，所以阴皆言六。一二三四五者，生数也。六七十者，成数也。然生数者成之端倪，成数者生之结果。故止以生数起之。过揲之数，皆以九六之参两。所以爻言九六也。潜藏也，象初。龙阳物，变化莫测。亦犹乾道变化，故象九。且此爻变巽错震，亦有龙象，故六爻即以龙言之。所谓拟诸形容象其物宜者此也。勿用者，未可施用也。象为潜龙，占为勿用。故占得乾而遇此爻之变者，当观此象，而玩此占也，诸爻仿此。圈外方是正意。初九阳气方萌，居于卦下，盖龙之潜藏而未出者也。故有潜龙之象，既未出潜，则未可施用矣。故教占者勿用，养晦以俟时可也。
九二:见龙在田，利见大人。
二谓自下而上第二爻也。九二非正，然刚健中正。本乾之德，故旧注亦以正言之。见者，初为潜，二则离潜而出见也。田者，地之有水者也，以六画卦言之。二于三才为地道，地上即田也。大人者，大德之人也，阳大阴小，乾卦六爻皆阳故为大。以三画卦言之。二于三才为人道，大人之象也，故称大人。所以应爻九五亦曰大人。二五得称大人者。皆以三画卦言也，利见大人者。利见九五之君，以行其道也。此爻变离，有同人象，故利见大人。九二以阳刚中正之德，当出潜离隐之时。而上应九五之君，故有此象，而其占则利见大人也。占者有是德，方应是占矣。
九三:君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
君子指占者，以六画卦言之。三于三才为人道，以乾德而居人道。君子之象也，故三不言龙。三变则中爻为离，离日在下卦之终，终日之象也。下乾终而上乾继，乾乾之象，乃健而不息也。惕忧也，变离错坎，忧之象也。若助语辞。夕对日言，言终日乾乾，虽至于夕，而兢惕之心，犹夫终日也。厉者，危厉不安也。九阳爻，三阳位。过则不中，多凶之地也，故言厉。无咎者，以危道处危地，操心危虑患深，则终于不危矣，故无咎。九三，过刚不中，若有咎矣。然性体刚健，有能乾夕乾惕，不已之象。占者能忧惧如是，亦无咎也。
九四:或跃在渊，无咎。
或者，欲进未定之辞，非犹豫狐疑也。或跃在渊者，欲跃犹在渊也。九为阳，阳动故言跃。四为阴，阴虚故象渊。此爻变巽为进退，为不果。又四多惧，故或跃在渊。九四，以阳居阴，阳则志于进，阴则不果于进。居上之下，当改革之际，欲进未定之时也。故有或跃在渊之象，占者能随时进退，斯无咎矣。
九五:飞龙在天，利见大人。
五，天位，龙飞于天之象也。占法与九二同者，二五皆中位，特分上下耳。利见大人，如尧之见舜，高宗之见传说是也;下此如沛公之见张良;照烈之见孔明，亦庶几近之。六画之卦，五为天。三画之卦，五为人，故曰天曰人。九五刚健中正，以圣人之德，居天子之位。而下应九二，故其象占如此。占者如无九五之德位，必不应利见之占矣。
上九:亢龙有悔。
上者，最上一爻之名。亢，人颈也，高也。盖上而不能下，信而不能屈之意。阴阳之理，极处必变。阳极则生阴，阴极则生阳。消长盈虚，此一定之理数也。龙之为物，始而潜，继而见，中而跃，终而飞。既飞于天，至秋分又蛰而潜于渊，此知进知退变化莫测之物也。九五，飞龙在天位之极，中正者，得时之极，乃在于此。若复过于此，则极而亢矣。以时则极，以势则穷，安得不悔。上九，阳刚之极，有亢龙之象，故占者有悔。知进知退不与时偕极，斯无悔矣。伊尹之复政厥辟，周公之罔以宠利居成功，皆无悔者也。
用九:见群龙无首吉。
此因上九亢龙有悔而言之。用九者，犹言处此上九之位也。上九贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，动而有悔矣。到此何以处之哉，惟见群龙无首则吉。群龙者，潜见跃飞之龙也。首者头也，乾为首。凡卦，初为足，上为首。则上九即群龙之首也，不见其首，则阳变为阴，刚变为柔。知进知退，知存知亡，知得知丧，不为穷灾，不与时偕极，所以无悔而吉。此圣人开迁善之门，教占者用此道也。故阳极则教以见群龙无首吉，阴极则教以利永贞。盖居九而为九所用，我不能用九，故至于亢。居六而为六所用，我不能用六，故至于战。惟见群龙无首利永贞，此用九用六之道也。乾主知，坤主能，故言利永贞。用易存乎人，故圣人教之以此。昔王介甫常欲系用九于亢龙有悔之下，得其旨矣。”
(以下对《彖》、《象》、《文言》的注释近万言略去。)
来知德的《周易集注》，开篇既是以讹传讹，又是千篇一律。所谓的八卦既非传说的人物伏羲画的，考古上发现《周易》所用的那套符号，最早出现于商代晚期。而八卦之说，之用产生于《周易》一书之后，即春秋时期。而那套符号产生发明时，也不是帝制时期所见的所谓阴阳奇耦一、一一画。他所言那套符号生成也是错误的，更何况后传的《连山》与《归藏》，皆是《周易》一书命了名称之后产生的。因《连山》与《归藏》所用之名称与《周易》名称同，又因《周易》六十四名称里每个名称，皆是《周易》原创每篇文章里的首字，或前两字，并与文章内容是提纲挈领而不可分割的关系。总之，来知德在篇首所言既是人云亦云，又是错误的。
来知德对”乾，乾下乾上。乾刚。乾，元亨利贞”的解释，其中”乾，元亨利贞”是《乾》原文，而”乾，乾下乾上，乾刚”是来知德篡入的说法。对所谓的卦辞，也称彖辞。”乾，元亨利贞”的解释，来知德认为是文王所系的辞，而又是算卦用的，是断一卦之用的。这说法，表明来的妄说与无知。而其它以”象数”之说法，是废话连篇。因解释的筮不筮，理不理。解释的是算卦吗？不像。是说道理的吗？也不像。
对”初九:潜龙勿用”的解释，更是奇葩。既认为是文王所系之辞，又认为是以断一爻之吉凶，即占卜(算卦)用的。总之，来知德所认为的卦爻既是文王所系，又是用于算卦的，既然是用于占卜(算卦)的，就去解释如何卜问算卦人事吉凶好了，为何拐弯抹角去讲解什么”象数”呢？你看来知德对这初九爻辞用上几百字的”象数”说，岂不是废话吗？这是什么学问呢？讲如何算卦也不是？讲什么的道理也不是？即筮非筮，理非理。为何帝制里的做学问者？以涉及到《易经》（今本《周易》与《易传》）的解释，难道就中了魔障似的。
来知德对”九二:见龙在田，利见大人”爻题乃爻辞的注释，更是奇谈怪论。既然最终落脚为占卜，又废话连篇用”象数”说那么多的阴阳与数位是做何？难道用这种说法去算卦么？可这”象数”说法与算卦说又是解释不通的。
对”九三:君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”解释中，来知德岂能把”君子”看做是占卜者，真乃是天方夜谈！难道来知德无知的连《周易》里所论”君子”是何意都不明白吗？没看过孔孟对君子的论述吗？只要看过用脚后跟想想就知道的事情。
《周易》一书共有六十四篇文章，而且十五篇涉及到“君子”一词，其中还有三篇是通篇讲“君子”之道。严格地讲《周易》六十四篇，是针对“君子”讲述的政治道理，即为“君子”讲述修身、齐家、治国的政治道理。《周易》无疑是君子之治一宝典。
而对”终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”所言的话，虽以”象数”说之，说什么变卦、错卦、乾象、阳爻、爻位，以及乾道、人道、占者能忧惧如是，亦无咎也。却如疯癫之语，没有任何道理。
以下对《乾》里诸爻辞的话法，均是如此，既以”象数”说之，是个前言不搭后语。你看这以”象数”去解释《周易》文辞，犹如疯言疯语。
又如来知德对《坤》里出现”君子”的解释，已然认为是占卜者。
“坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
……迷者，如迷失其道路也。坤为迷，故曰述。言占者君子。先乾而行，则失其主而迷错。后而行，则得其主而利矣……。”
我们再看来知德对《贲》卦的解释。
“贲，离下艮上。
贲，无色也。贲饰也，为卦。山下有火，山者，百物草木之所聚。下有火，则照见其上。品汇皆被光彩。贲之象也。序卦。嗑者合也。物不可以苟合也。故受之以贲。所以次噬嗑。
贲:亨，小利有攸往。
小利攸往，亦为亨，但亨之不大耳。
彖曰:贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以上，人文也。观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。
以卦综卦德释卦辞，而极言之。本卦综噬嗑，柔来文刚者。噬嗑上卦之柔，来文贲之刚也。柔指离之阴卦，刚则艮之阳卦也，柔来文刚，以成离明。内而离明，则足以照物。动罔不臧，所以亨。分者，又分下卦也。分刚上而文柔者，分噬嗑下卦之刚。上而为艮，以文柔也。刚指震之阳卦，柔则离之阴卦也。刚上而文柔，以成艮止。外而艮止，则内而能知之。外而不能行之，仅可小利有攸往而已。不能建大功业也，故以其卦综观之。柔来文刚，刚上文柔。是即天之文也。何也？盖在天成象。日月五星之运行，不过此一刚一柔，一往一来而已。今本卦刚柔交错，是贲之文，即天之文也，以其卦德观之，是即人之文也。何也？盖人之所谓文者。不过文之明也，而灿然有礼以相接。文之止也，而截然有分以相守。今本卦内而离明。外而艮止。是贲之文，即人之文也。观天文以察时变，观人文以化成天下。贲之文不其大哉，变者。四时寒暑代谢之变也。化者，变而为新。成者，久而成俗。
象曰:山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
明，离象。无敢，艮象。庶者，众也，繁庶小事，如钱谷出纳之类。折狱，则一轻重出入之间。民命之死生所系，乃大事也。曰无敢者，非不折狱也，不敢轻折狱也。再三详审，而后发之意。此即小利有攸往之理，因内明外止，其取象如此。贲与噬嗑相综，噬嗑利用狱者，明因雷而动也。贲不敢折狱者，明因艮而止也。
初九:贲其趾，舍车而徒。
贲其趾者。道义以文饰其足趾也。舍得弃也，徒者徒行也。舍车而徒，即贲其趾也。言舍车之荣而徒行，是不以徒行为辱，而自以道义为荣也。中爻震与坎，震，趾之象也。坎，车之象也。变艮，止而又止，舍之象也。初比二而应四，比二则从乎坎车矣。应四，则从乎震趾矣。然升乎车者，必在上，方可乘。易中言乘者，皆在上也。言承者，皆在下也。初在下，无乘之理。故有舍坎车而从震趾之象，观小象乘字可见。初九刚德明顺，盖内重外轻。自贲于下而隐者也，故有舍非义之车。而安于徒步之象，占者得此，当以此自处也。象曰:舍车而徒，义弗乘也。初在下，无可乘之理。
六二:贲其须。
在颐曰须，在口曰有髭，在颊曰髯。须不能以自动，随颐而动。则须虽美，乃附于颐以为文者也。本卦综噬嗑，原有颐象，今变阳则中爻为兑口矣。口旁之文，莫如须，故以须象之。六二以阴柔居中正，三以阳刚得正，皆无应与，故二附三而动，犹须附颐而动也。故有贲其须之象，占者附其君子，斯无愧于贲矣。象曰:贲其须，与上兴也。与者相从也，兴者兴起也，则言二阴柔，从三阳兴起者也。
九三:贲如濡如，永贞吉。
如，助语辞。濡，沾濡也。离文自饰，贲如之象也。中爻坎水自润，濡水之象也。永贞者，长永其贞也。九三本贞，教之以永其贞也，吉者阴终不能陵也。九三以一阳居二阴之间，当贲之时。阴本比已，为之左右先后，盖得其贲而润泽者也。故有贲如濡如之象，然不可溺于所安也。占者能守永贞之戒，斯吉矣。象曰:永贞之吉，终莫之陵也。陵者侮也，能永其贞，则不陷溺于阴柔之中。有所严惮，终莫之陵侮也。
六四:贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
皤，白也。四变中爻为巽，白之象也。贲如皤如者，言未成其贲而成其皤也，非贲如而又皤如也。中爻震为馵足。为的颡，馵白足，颡白颠，白马之象也。旧注不知象，故言人白，则马亦白，无是理矣。翰如者，马如翰之飞也。中爻坎，坎为亟心之马，翰如之象也。寇指三，婚媾指初。六四与初为正应，盖相为贲者也，乃为九三所隔，而不得遂，故未成其贲，而成其皤。然四往求于初之心，如飞翰之疾，不以三之隔而遂已也，使非三之寇。则与初成婚媾，而相为贲矣。是以始虽相隔，而终则相亲也，即象而占可知矣，与屯六二同。象曰:六四，当位，疑也，匪寇婚媾，终无尤也。以阴居阴，故当位。疑者，疑惧其三之亲比也。六四守正，三不能求，故终无过尤。
六五:贲于丘园，束帛戋戋。吝。终吉。
艮为山，丘之象也，故颐卦指上九为丘。涣卦中爻艮，故六四涣有丘。艮为果蓏，入居中爻震木之上，果蓏林木，园之象也。此丘园指上九，上九贲白，贫贱肆志，乃山林高蹈之贤，蛊乃同体之卦。上九，不事王侯。随卦上六错艮，亦曰西山。则上九乃山林之贤无疑矣，两疋为束。阴爻两坼，束之象也。坤为帛，此坤主帛之象也。戋与残同，伤也。艮错兑，为毁折，戋之象也。束帛伤戋，即今人之礼縀也。本卦上体下体皆外伤中虚，有礼縀之象。上戋下戋，故曰戋戋。阴吝啬，故曰吝。六五文明以止之主，当贲之时。下无应与，乃上比上九高蹈之贤，故有光贲丘园束帛以聘之象。然贲道将终，文反于质，故又有戋戋之象。以此为礼，有似于吝。然礼薄意勤，礼贤下士，乃人君可喜之事。占者得此，吉可知矣。象曰:六五之吉，有喜也。艮错兑为悦，故曰有喜。得上九高贤而文之，岂不喜。
上九:白贲无咎。
贲文也，白质也，故曰白受采。上九居贲之极，物极则反。有色复于无色，所以有白贲之象。文胜而反于质，无咎之道也，故其象占如此。象曰:白贲无咎，上得志也。文胜而反于质，退居山林之地。六五之君，以束帛聘之，岂不得志，此以人事言者也。若以卦综论之，此爻原是噬嗑初爻，刚上文柔，以下居上，所以得志。”
你能明白来知德对《贲》卦的解释么？虽不外是以汉象数说之，但无补于对《贲》之意的了解。
我们把今本《周易·贲》所谓的卦爻辞附下:
“()贲：亨。小利有攸往。
初六：贲其趾，舍车而徒。
六二：贲其须。
九三：贲如濡如，永贞吉。
六四：贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。
六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
上九：白贲无咎。”
我们再把《周易》没被篡改前的原创文本格式《贲》原文及译文附下:
(原文）
“()贲，亨。小利有攸往。
贲其趾，舍车而徒。贲其须。贲如濡如。永贞吉。贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。白贲无咎。”
（译文）
“二十二、纯洁英武的勇士，亨通，小心行事，有利于进步与向上。
勇士舍车而徒步，展现了勇士威武健壮的体魄。勇士正青春年少，风华正茂。勇士又刚柔兼备，前途美好吉祥。勇士老当益壮，乘着雪白的骏马，不是为寇，而是娶亲结婚。勇士解甲归田，回到了家园，虽得微薄的布帛，作为安家的费用有所困难。然而最值得欣慰的是勇士晚年迎来了吉祥平安。勇士纯洁一生，一尘不染，无怨无恨。”
《贲》(贲:多音字，在本文应读bēn，指武士、勇士。不读bi，不能当”饰”讲)文塑造了一位栩栩如生，甘愿奉献的英武勇士形象。阅读此文仿佛一位保家卫国的勇士，是那么高大，纯洁无暇的形象立在眼前。从舍车徒走，到把青春年华献给国家，又到发须斑白，才归田迎亲，虽然过着清贫的生活，可得到的是一生平安，晚年吉祥的生活。在作者的心目中，这样的勇士精神，应当歌颂与倡导。这篇文章也是我国人物白描写作上的开山之作。短短几段，如同一篇小小说，却塑造出一位栩栩如生的勇士形象。
把“贲”当做“饰”，可以说是差之毫厘，而谬之千里。这里的“贲”其音,其意实则并不难理解。《尚书·牧誓》：“武王戎车三百辆，虎贲三百人，与受战于牧野——作《牧誓》”。《尚书·立政》篇里说：“用咸戎于王左右常伯，常任，准人，缀衣，虎贲。”这里的虎贲是指勇士，或武士。本篇里的“贲”就是指勇士。这是一篇歌颂与赞扬勇士精神的文章。
总之，来知德的以”象数”和”筮”去解释《周易》，既是以讹传讹，又是错误的。
正如其《周易集注·原序》所言：“沉潜反复，忘寝忘食有年，思之思之，鬼神通之，数年而悟伏羲、文王、周公之象，又数年而悟文王《序卦》、孔子《杂卦》，又数年而悟卦变之非。始于隆庆四年庚午终于万历二十六年戊戌，二十九年而后成书，正所谓困而知之也。”
来知德的“易象”之说，正是来自于《易传·系辞》里的说法，而他所悟的”伏羲、文王、周公之象”，无疑尽是假象而已。
《易经》之象，是指八卦所象征的事物，即八卦繁多的取象。来知德根据《易传·系辞》:“易者象也，象也者像也”的说法，提出《易》之本在于象，并言“舍象不可以言易矣”(见《周易集注》里对《系辞》注下第三章)的错误之论。
《周易》里有一套符号无疑，但《周易》里的文辞并不是依据所谓卦符号及卦象填入的，《系辞传》作者们所说的“观象系辞”，是以讹传讹的错误说法。王弼之前的汉象数易学，是以八卦占术上所产生算卦用语，即互体、变卦、五行、纳甲、飞伏之法等，去穿凿附会《周易》。而王弼易学以至于程颐，则着重于发挥《周易》文辞的义理。而被朱熹、来知德所弃王弼、程颐之学，而捡拾汉代”象数”与筮说《周易》，故朱熹与来知德的易学，无疑于是”易学”文化拉圾。