——《周易》六十四文政治哲学译解
第二十一篇《周易·噬嗑》文译解
(原文）
“()噬嗑，亨，利用狱。
屦校灭趾，无咎。噬肤灭鼻，无咎。噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。噬干胏，得金矢，利艰，贞吉。噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。何校灭耳，凶。”
（译文）
二十一、明察秋毫，亨通，利于刑狱。
戴住刑具遮住了脚趾，还无大碍。看不到鼻子，是吃美味肉食给遮住了，没有过失。吃腊肉，遇到苦恶有害之物，小有问题，但无过失。吃带骨的干肉，发现了青铜箭头，利于认真的研究调查，结果问题明确。吃干肉发现了金属，是危险的兆头，但还不至于有害咎。待到肩负刑具枷械遮住了耳朵时，就凶险了。
(解说)
《周易》一书里的第六篇文章是《讼》，是讲诉讼，如同现在的民事诉讼，或叫打官司。而本篇内容是指“狱”，即刑狱。如同现在的刑事审判，或叫断案。本篇内容历来说法不一，现在的译本是各有译法，自然意思是相差很大。从客观来说，《周易》用字太简略，而且又多用比喻，这就给一些文章的理解带来歧义。但《周易》每篇都是讲述了一个完整的事物道理，更不是什么占卜辞。《周易》每篇文章都有中心，有宗旨。把握住这一点，对每一篇内容的理解是不成问题的。正如本篇作者在讲述的是断案上应明察秋毫，才有利于刑狱。
“噬”(shi)在《辞源》里解释是“咬”，“吞”，“涉及”等意，而在本篇里应当吃东西之意。“嗑”（ke）：牙齿相合。《杂卦》里说：“噬嗑(shihe)，食也”。《序卦》里说：“嗑者，合也。《彖传》里说：“颐中有物曰噬嗑。”这“噬嗑”看来是与口里嚼物有关了。作者是用口齿嚼东西来比喻道理。以口中有物细品味道，分辨其味来比喻断狱上应分辨是非，而本篇中也多是借吃食来比喻事理。本篇的立论是“噬嗑：亨，利用狱。”这口中有物，怎么与亨通，有利用于刑狱呢？这是用口中嚼食来比喻，寓意刑狱上要明察秋毫，不妄断刑狱。本篇内容就是围绕着这一问题展开的论述，不过作者从开篇到结尾全用的是比喻。
“屦校灭趾，无咎。”
“屦”：拖着。“校”：古代的一种刑具。“灭”：遮住。此句的意思是“脚上戴住刑具遮住了脚趾，还不算大问题”。这是比喻在断狱上还形不成大的错误，即东西蒙住了脚趾，而不是蒙住了视听，不至于妄断刑狱而酿成大错。
“噬肤灭鼻，无咎。”
“肤”：肥美的肉。此句之意“吃肥美的肉，遮住了鼻子，没有害咎。”这是比喻在断狱上，没有遮住视听，还不至于造成错误的后果。
“噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。”
“腊肉”：腌制的肉，又称干肉。“遇毒”：中毒。此句意“吃腌制的肉，中了毒，虽小有问题，而没有害咎。”这是说中毒是有原因的，不是人为的故意，这就是明辨断狱的根本。
“噬干胏，得金矢，利艰，贞吉。”
“胏”：带骨的肉。“金矢”：铜箭头。“艰贞”：《辞源》里解释“处境艰危而能坚守不屈”。本段意思是“吃带骨的干肉，发现了青铜箭头，利于认真的研究调查，结果问题明确。”这吃肉，吃出了箭头，怎么结果还是吉呢？这“利艰”的大意是，通过调查研究发现是打猎射进骨头里的箭头，加工时没有发现，吃肉时吃了出来。既不是阴谋，也不是谋害行为，反而又得到了铜箭头，自然不是坏事情。这“吉”是指事情弄明白了。
“噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。”
这里同样是吃干肉，但吃出了金属物。不像上面所讲的吃出的是箭头，并且是有来源的。这金属物如何在肉里，就是危险的信号，但还没有造成危害的后果。“无咎”指后果没有造成危害。
“何校灭耳，凶。”
这是针对开头“屦校灭趾无咎”对比说明事情出现了严重性。此句意思是“待刑具戴到肩上遮住了耳朵，就凶险了。”《象曰》：“何校灭耳，聪不明也。”这“小象文”解释是“聪不明也”，这是耳朵被遮住了，就不能明辨是非了。现在不是有成语“耳聪目明”么？这是指听得清楚，看得分明，形容头脑清楚，眼光敏锐。这“小象文”说的应是正确，在断狱上不可“聪不明也”，应是耳聪目明，才能明断是非。这是比喻，用戴住刑具遮住耳朵来比喻不能明辨是非，就走向危险，就会妄断狱讼，就会造成冤假错案。另一层意思是，不能明断狱讼，就是妄断狱讼，同样会导致凶险引身，即妄断狱讼是要触犯刑律的，这里是双重的警示。故本篇是讲述刑狱上要明察秋毫，不可妄断刑狱的道理。
我们看看唐朝孔颖达奉旨编篡的《周易正义》(又称《周易注疏》)一书里对今本《周易·噬嗑》卦的注与疏。
“震下离上。噬嗑：亨。利用狱。
噬，啮也；嗑，合也。凡物之不亲，由有间也。物之不齐，由有过也。有间与过，啮而合之，所以通也。刑克以通，狱之利也。
[疏]正义曰：“噬嗑亨”者，噬，啮也；嗑，合也。物在于口，则隔其上下，若啮去其物，上下乃合而得“亨”也。此卦之名，假借口象以为义，以喻刑法也。凡上下之间，有物间隔，当须用刑法去之，乃得亨通，故云“噬嗑亨”也。“利用狱”者，以刑除间隔之物，故“利用狱”也。
《彖》曰：颐中有物，曰“噬嗑”。颐中有物，啮而合之，“噬嗑”之义也。
[疏]正义曰：此释“噬嗑”名也。
案：诸卦之《彖》，先标卦名，乃复言曰某卦、曰同人、曰大有、曰小畜之类是也。此发首不叠卦名者，若义幽隐者，先出卦名，后更以卦名结之，若具义显露，则不先出卦名，则此“颐中有物曰噬嗑”之类，其事可知，故不先出卦名。此乃夫子因义理文势，随义而发，不为例也。
噬嗑而亨。有物有间，不啮不合，无由“亨”也。
[疏]正义曰：释“亨”义，由“噬嗑”而得“亨”也。
刚柔分动而明，雷电合而章。刚柔分动，不溷乃明，雷电并合，不乱乃章，皆“利用狱”之义。
[疏]“刚柔分动”至“合而章”。正义曰：释“利用狱”之义。刚柔既分，不相溷杂，故动而显明也。雷电既合，而不错乱，故事得彰着，明而且着，可以断狱。刚柔分谓震刚在下，离柔在上。“刚柔”云“分”，“雷电”云“合”者，欲见“明”之与“动”，各是一事，故“刚柔”云“分”也。明、动虽各一事，相须而用，故“雷电”云“合”。但易之为体，取象既多。若取分义，则云“震下离上”。若取合义，则云离、震合体，共成一卦也。此释二象“利用狱”之义也。
○注“刚柔分动”至“用狱之义”。
○正义曰：“雷电并合，不乱乃章”者，《彖》文唯云“雷电合”，注云“不乱乃章”者，不乱之文，以其上云“刚柔分”。“刚柔分”则是不乱，故云“雷电并合，不乱乃章”也。
柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也。谓五也。能为齧合而通，必有其主，五则是也。“上行”谓所之在进也。凡言“上行”，皆所之在贵也。虽不当位，不害用狱也。
[疏]“柔得中”至“用狱也”。○正义曰：此释爻有“利用狱”之义。阴居五位，是“柔得中”也。而“上行”者既居上卦，意在向进，故云“上行”。其德如此，虽不当位者，所居阴位，犹“利用狱”也。
○注“谓五也”至“不害用狱也”。正义曰：凡言“上行”，皆所之在贵者，辅嗣此注，恐畏之适五位则是上行，故于此明之。凡言“上行”，但所之在进，皆曰“上行”，不是唯向五位，乃称“上行”也。故《谦卦》序《彖》云：“地道卑而上行”，坤道体在上，故总云“上行”，不止也。又《损卦·彖》云：“损下益上曰上行。”是减下卦益上卦，谓之“上行”，是亦不据五也。然则此云“上行”，及《晋卦·彖》云“上行”，既在五位而又称上行，则似若王者，虽见在尊位，犹意在欲进，仰慕三皇五帝可贵之道，故称“上行”者也。
《象》曰：“雷电”“噬嗑”，先王以明罚敕法。
[疏]正义曰：“雷电噬嗑”者，但噬嗑之象，其象在口。雷电非噬嗑之体，但“噬嗑”象外物，既有雷电之体，则雷电欲取明罚敕法，可畏之义，故连云“雷电”也。
初九：屦校灭趾，无咎。
居无位之地以处刑初，受刑而非治刑者也。凡过之所始，必始于微，而后至于着。罚之所始，必始于薄，而后至于诛。过轻戮薄，故“屦校灭趾”，桎其行也。足惩而巳，故不重也。过而不改，乃谓之过。小惩大诫，乃得其福，故“无咎”也。“校”者，以木绞校者也，即械也，校者取其通名也。
[疏]“初九”至“无咎”。
○正义曰：“屦校灭趾”者，屦谓着而履践也，校谓所施之械也。处刑之初，居无位之地，是“受刑”之人，“非治刑”之主。“凡过之所始，必始于微”，积而不已，遂至于着。“罚之所始”，必始于薄刑。薄刑之不巳，遂至于诛。在刑之初，过轻戮薄，必校之在足，足为惩诫，故不复重犯。故校之在足，巳没其趾，桎其小过，诫其大恶，过而能改，乃是其福。虽复“灭趾”，可谓“无咎”，故言“屦校灭趾无咎”也。
《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。过止于此。
[疏]正义曰：释“屦校灭趾”之义，犹着校灭没其趾也。小惩大诫，故罪过止息不行也。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
噬，齧也。齧者，刑克之谓也。处中得位，所刑者当，故曰“噬肤”也。乘刚而刑，未尽顺道，噬过其分，故“灭鼻”也。刑得所疾，故虽“灭鼻”而“无咎”也。“肤”者，柔脆之物也。
[疏]正义曰：六二处中得位，是用刑者。所刑中当，故曰“噬肤”。肤是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。“乘刚而刑，未尽顺道，噬过其分”，故至“灭鼻”，言用刑大深也。“无咎”者，用刑得其所疾，谓刑中其理，故“无咎”也。
《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。
[疏]正义曰：“乘刚”者，释“噬肤灭鼻”之义，以其乘刚，故用刑深也。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝无咎。
处下体之极，而履非其位，以斯食物，其物必坚。岂唯坚乎？将遇其毒。“噬”以喻刑人，“腊”以喻不服，“毒”以喻怨生。然承于四而不乘刚，虽失其正，刑不侵顺，故虽“遇毒，小吝无咎”。
[疏]正义曰：“噬腊肉”者，“腊”是坚刚之肉也。“毒”者，苦恶之物也。三处下体之上，失政刑人，刑人不服。若齧其“腊肉”，非但难齧，亦更生怨咎，犹噬腊而难入，复遇其毒味然也。三以柔不乘刚，刑不侵顺道，虽有遇毒之吝，于德亦无大咎，故曰：“噬腊肉遇毒，小吝无咎”也。
《象》曰：“遇毒”，位不当也。
[疏]正义曰：“位不当”者，谓处位不当也。
九四：噬乾胏，得金矢。利艰贞吉。
虽体阳爻，为阴之主，履不获中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰“噬乾胏”也。金，刚也，矢，直也。“噬乾胏”而得刚直，可以利于艰贞之吉，未足以尽通理之道也。
[疏]正义曰：“噬乾胏”者，乾胏是脔肉之乾者，履不获中，居其非位，以斯治物，物亦不服，犹如“噬乾胏”然也。“得金矢”者，金，刚也。矢，直也。虽刑不能服物，而能得其刚直也。“利艰贞吉”者，既得刚直，利益艰难，守贞正之吉，犹未能光大通理之道，故《象》云“未光”也。
《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。
六五：噬干肉，得黄金，贞厉无咎。
干肉，坚也。黄，中也。金，刚也。以阴处阳，以柔乘刚，以噬于物，物亦不服，故曰：“噬乾肉”也。然处得尊位，以柔乘刚而居于中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，刚胜者也。噬虽不服，得中而胜，故曰“噬乾肉得黄金”也。己虽不正，而刑戮得当，故虽“贞厉”而“无咎”也。
[疏]“《象》曰”至“贞厉无咎”。
○正义曰：“噬乾肉”者，乾肉，坚也。以阴处阳，以柔乘刚，以此治罪于人，人亦不服，如似“噬乾肉”也。“得黄金”者，黄，中也。金，刚也。以居于中是黄也，“以柔乘刚”是金也。既中而行刚，“能行其戮，刚胜者”也。故曰“得黄金”也。“贞厉无咎”者，巳虽不正，刑戮得当，故虽贞正自危而无咎害。位虽不当，而用刑得当，故《象》云“得当”也。
《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。
上九：何校灭耳，凶。
处罚之极，恶积不改者也。罪非所惩，故刑及其首，至于“灭耳”，及首非诫，“灭耳”非惩，凶莫甚焉。
[疏]“《象》曰”至“灭耳凶”。正义曰：“何校灭耳凶”者，“何”谓檐何，处罚之极，恶积不改，故罪及其首，何檐枷械，灭没于耳，以至诰没。以其聪之不明，积恶致此，故《象》云“聪不明”也。
○注“处罚之极”至“凶莫甚焉”。
○正义曰：“罪非所惩”者，言其恶积既深，寻常刑罪，非能惩诫，故云“罪非所惩”也。“及首非诫，灭耳非惩”者，若罪未及首，犹可诫惧归善也。罪巳“及首”，性命将尽，非复可诫，故云“及首非诫”也。校既“灭耳”，将欲刑杀，非可惩改，故云“灭耳非惩”也。
《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也，聪不明，故不虑恶积，至于不可解也。”
附今本《周易·噬嗑》
“()噬嗑：亨。利用狱。
初九：屡校灭趾，无咎。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。
六五：噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。
上九：何校灭耳，凶。???”
以上对今本《周易·噬嗑》卦的注疏，本来很简单的几十个字内容的《噬嗑》文，孔颖达编篡进《彖》、《象》解释，王弼的注解，在此基础上孔颖达又对《周易》经文和《易传》经文(《彖》与《象》)及王弼的注解再进行疏解。
《周易正义》是唐朝官方奉旨编纂《五经正义》的内容之一。是孔颖达以三国时魏国的王弼注《周易》，及王弼注《彖传》、《象传》、《文言》和晋代韩康伯所注《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》为蓝本。孔颖达等人将王韩注合并，然后对《易经》(《周易》和《易传》)以及王韩所注进行疏解，形成了一部庞大的注疏文本来，以此成为唐代科举取士的标准教课书。
是否通过对几十字的《周易》”经文”所进行三千多字的注疏，而看懂了《噬嗑》文辞说的啥吗？